Откуда взялись загадки: история и фольклор⁠⁠

Как мы уже знаем, всё детское - сказки, потешки, игры, праздники - когда-то было взрослым. Если конкретнее, то частью сакральной жизни племени. Ритуалом, например. Или заговором. В общем, чем-то, связанным с потусторонним миром и с магическими практиками.

И оно оставалось прерогативой взрослых во все те времена, пока все взрослые безоговорочно верили в эти ритуалы и заговоры.

Однако постепенно и неизбежно эти сакральные элементы становились обыкновенной данью традиции, и тогда ритуал, целью которого могло быть, скажем, умилостивить богов, становился праздником, целью которого было повеселиться, либо сказкой, целью которой тоже было развлечь, а иногда и попугать (так в сказках осталось очень много элементов обряда инициации, как мы с вами знаем).

Первое время ритуал, который уже начинал терять свою сакральность, оставался смесью праздника и обряда, как например, наши Святки. То есть кто-то ещё верил, а кто-то уже нет, что в этот момент духи предков просыпаются, а нечистая сила прилетает на землю к смертным. Но на всякий случай все ещё делали то, что положено. Например, клали блинчик на слуховое окно, для прапрадедушки. От тебя, как говорится, не убудет, а если всё это правда, от греха подальше лучше положить. А то мало ли, прапрадедушка, не получив блинчик, решит сам прийти и выяснить причину перебоя в поставках.

На следующем этапе не верил уже никто, или почти никто, и поэтому какие-то элементы, потеряв смысл, отмирали за ненадобностью (блинчики вот мы класть перестали), а какие-то оставались, потому что это весело (гадания, гуляния, игры). А поскольку веселое больше всего любят дети, соответственно и главными участниками праздников по мере утраты ими сакральности становились именно дети.

Из того, что мы более или менее застали, можно также привести в пример Масленицу. Ещё недавно (по моим меркам недавно - это примерно "в нашу эру") обряд сжигания Масленицы был нужен, чтобы почтить предков и, следовательно, привести к улучшению плодородия земли в ближайший сезон (потому что, как известно, за плодородие в Культе Предков, который был нам характерен, отвечают предки). В конце X века по этим идеям ударило православие. Впрочем, очень слабо, потому что судя по свидетельствам современников ещё в XIX веке, а то и в начале XX в деревнях люди вовсю продолжали этот обряд совершать. Другое дело, что сложно отследить, насколько сильно они к этому времени в него верили.

Где граница между понятиями "необходимый обряд" и "просто традиция"? Скорее всего, граница весьма и весьма размыта. Но окончательную точку тут поставил Советский Союз, который отменил вообще все суеверия, и тут уж наверняка Масленица стала просто праздником. Причем всё более и более детским (потому что взрослые зануды и им вообще праздники нужны только чтобы выпить).

У меня есть впечатление, что в других странах такого рода вещи остались чуть сильнее выражены и во взрослых мероприятиях, а у нас век атеизма вытеснил их в совсем уж несерьёзную сферу. Мне будет интересно узнать, права я или ошибаюсь, напишите, пожалуйста, в комментариях.

Но в целом, вот по такой схеме сохранялись именно в детской культуре древние фольклорные элементы. Так получилось и с загадками.

Не секрет, что у древних людей, как один из видов почитания сакрального, существовало понятие табу. Чего далеко ходить, у нас до сих пор нет единого мнения, как раньше звали медведя. (Нет, не бером. Вот тут объясняла).

Понятное дело, что не только медведь попал под запрет. Есть теория, что так же случилось и со словом "рыба". Фасмер и Успенский сближают его с древневерхненемецким "rûрра" ("гусеница"), а Шанский - со словом "рябой". Определенности нет. Но вот исконное слово, скорее всего, в любом случае было другим. Вероятно, оно было похоже на сохранившееся латышское -"zivis" и литовское - "žuvis". Хотя, тогда непонятно, почему медведя балты тоже табуировали, а рыбу - нет. Неужели меньше нас зависели от рыболовства?..

Ну и в общем, из этих табу появлялась целая тайная речь, которая должна была скрыть истинные намерения и мысли людей от враждебных потусторонних сил. А по мере того, как от идеи сокрытия своих разговоров и намерений от злых духов отказывались, созданные табуистические замены превращались в детские загадки. Чего добро-то терять, раз уж оно есть.

Русский путешественник XVIII века С.П. Крашенников писал, что у русских охотников в его время ещё сохранялись остатки этой древней тайной речи. Например, они никогда не говорили "ворон", только "верховой". Таким же образом они заменяли "змею" словом "худая", а "кошку" - словом "запечная". Сами же охотники рассказали путешественнику, что раньше таких слов было ещё больше: церковь - вострохвостая, баба - шелуха или белоголовка, девка - простыга, конь - долгохвостый, корова - рыкуша, овца - тонконогая, свинья - низкоглядая, а петух - голоногий. Видимо, из подобных элементов и складывались в свое время загадки.

О том, что загадки - это не просто развлечение, а некогда магическая сторона жизни, фольклористов изначально навел на мысль запрет на их загадывание в определенное время. Например, у белорусов это период Святок, у украинцев - Рождественский пост, у русских - дневное время, лето и религиозные посты. То есть загадывали мы их осенью, когда полевые работы были позади, и только по вечерам. Уже чувствуется какая-то сакральность, правда? Ведь, например, и святочные обряды всегда проводились вечером и ночью (гадание, колядование, ряжение).

Поскольку период Святок понимался как точка, в которой пересекаются миры живых и мертвых, а также прошедшее, настоящее и будущее, люди верили, что в это время можно обращаться к потусторонним силам и влиять на будущий год. Влиять можно было в том числе словами, определенными заговорными формулами. Мифологическое мышление верит в силу слова, а значит эти формулы должны были повлиять на дальнейшую жизнь.

Но если говорить вслух открыто, как есть, то услышат и поймут те, кому понимать не следует, те, кто желает человеку зла, кто не должен знать о наших желаниях и чаяниях. Может быть, если говорить о первобытном времени, человек даже и не знал, от кого конкретно он таится. От всего и от всех сразу, от всех, кто не свой. Не свой значит чужой, а "чужой" - это и человек другого племени, и дикий зверь (который может понимать человеческую речь, мы ещё точно не знаем, что не понимает), и духи камней и деревьев, которые подслушивают вообще повсюду, и Солнце, и Луна, которые как два сменщика вечно стоят на страже.

Вот эти-то древние магические формулы, заклинания, если хотите, и дошли до наших дней в виде загадок. Этнограф XIX века Дмитрий Садовников так писал о них:

…загадки восходят к тому времени, когда человек глядел на природу как на что-то живое, когда явления ее были для него подавляющей, страшной тайной.

Афанасьев, кстати, полагал, что древнейшим типом загадок были те, что касались небесных светил, потому что вопрос о том, что же это такое там светит, мучил людей всегда.

Со временем из этих формул сложилась схема вопроса, требующего ответа, и если ответ был верен, то это могло исполнить заветное желание человека или защитить от опасности. Напротив, за неверным ответом могло последовать наказание (недаром в сказках и легендах героя часто проверяют загадками). Отголоски таких испытаний встречались на свадьбах, когда сторона невесты загадывала жениху и его дружке загадки, а за неверные ответы те должны были откупаться деньгами (кажется, такое практикуется до сих пор). Может быть, отгадывание входило и в пресловутый обряд инициации. У индусов загадки входили в некоторые брахманские обряды, у греков и египтян тоже огромное количество загадок в мифологии.

Ну а теперь это неотъемлемый атрибут детской жизни :)

• Н. В. Шестеркина "Следы язычества в русских народных загадках"

• Маргарита Ковынева "История старинных загадок"

• О. С. Орлова "Происхождение загадки"