Заговор от всего⁠⁠

– Лучший пользовательский интерфейс – это когда посреди экрана единственная кнопка с большой надписью «Сделать мне зашибись».

– Нет, лучший интерфейс – это когда посреди экрана большая надпись «Тебе уже зашибись».

Из разговоров программистов

До сих пор я в своих исследованиях магических традиций в основном уделял внимание тем, которые подходят к магии как к методу. Чтобы что-то сделать, нужно знать как.

В таких традициях существуют заклинания и молитвы на самые разные потребы. Для приворота и отворота, для порчи и её снятия, для урожая и от грыжи... Опытный ритуальный специалист всегда знает, к какому из семидесяти двух духов обратиться, какому святому поставить свечку и какую травку заваривать. И не только заваривать.

Но есть и противоположный подход, тоже на свой лад рациональный. Потусторонние силы – они, в общем, и сами неплохо понимают в своей профессии. Хороший, качественный невидимый союзник может сделать всё – по крайней мере, всё, что тебе может понадобиться. Достаточно его позвать, а он уж разберётся, что тут не так и что нужно изменить.

Значит, ритуальному практику нужно знать одну-единственную надёжную формулу, один-единственный ритуал – «сделай мне зашибись». Ну, или как в сказке – «по щучьему велению, по моему прошению...». А дальше всё решает намерение и контекст.

И в Европе, и в России хватало знахарей, которые практически от любых проблем читали много раз «Отче наш» или «Богородицу». Кроме всего прочего, это ещё и избавляло их от клейма колдунов и ведьм – вот же, смотрите, церковными святыми словами лечим!

Однако такое встречается далеко за пределами Европы. И если у нас этот подход ещё можно списать на невежество знахарей («если у тебя есть только молоток...»), то вот на Востоке дело изначально обстояло несколько иначе.

Буддизм, как я уже писал раньше, с самого начала не был рационально-философским учением. Это была и есть живая религиозная традиция с собственным магическим арсеналом.

Постепенно под него была подведена богословская основа. В «эзотерическом» буддизме Ваджраяны появился отдельный класс высших существ, третий по иерархии после будд и бодхисаттв – видья-раджа. Буквально это название значит «владыки знаний», но знание тут имеется в виду только эзотерическое, так что правильнее будет именовать их «владыками заклинаний».

Видья-раджа – по сути, и есть персонификация силы определённого заклинания. Он приходит на помощь любому, кто владеет волшебным словом. Считается, что эти сущности – защитники верующих, гневные воплощения будд, с помощью которых те делают грязную работу.

Все божества этого класса пользовались уважением и почитанием среди заклинателей – и профессионалов, и любителей. Но у одного из них оказалась особая судьба. Вернее, у одной.

Эту «царицу чар» (видья-раджни) в Индии звали Махамайюри (Великий Павлин) и изображали в виде женщины, восседающей на павлине. Её единственную из всех «коллег» рисовали с доброжелательным, а не гневным лицом. До буддийских времён она была одной из пяти непальских богинь-защитниц (панчаракша) – по некоторым сведениям, самой популярной из всех.

В те времена считалось, что павлины питаются ядовитыми тварями и растениями, а потому неуязвимы для любой отравы. Значит, богиня-павлин может защищать от яда и других.

Но ведь болезнь или одержимость – тот же яд, разрушающий тело и душу. Да и житейские неприятности тоже вполне можно уподобить опасности от змей и скорпионов. Так что заклинание (дхарани), взывающее к силе Махамайюри, стало универсальным заговором от всего.

«Махамайюри-дхарани-сутра» встречается в магических сборниках по всей буддийской ойкумене, от Бактрии до Японии. Это достаточно длинный текст, в котором, как это часто бывает, история самого заклинания – такая же часть ритуала, как и волшебные слова.

Он начинается с рассказа, как однажды, ещё при земной жизни Будды, одного из его последователей укусила змея. Любимый ученик Ананда пришёл к Будде, чтобы спросить совета.

Будда рассказал ему волшебное «слово павлина», чтобы тот передал его всем монахам как верное противоядие.

Впрочем, «слово» – не совсем точное название. Дхарани, которое произносит Будда – несколько пространных заклинаний, составленных в основном из бессмысленных «слов силы».

Процитирую дословно одно из них – дхарани «Сердца Великого Павлина». Насколько я понял, оно – самое важное из всех, так как его рекомендуется повторять при каждом удобном случае.

Татъятха / или митти / тили митти / тили мили митти / тилепи / мили мили тими / тили мили / сутумба тумба / сувача чирикишийя / бхинна меди / намо буддханам / чикарси пранта муле / ити харо лохита муле / тамба амба / кутти кунатти тилакун джанатти / адаватайя варсату дево намаваса даса масити / ити мили кили мили / кела мили кету муле / дудумбе судумеде / далиме самту ватте муса ватте / мусара мусара / еда васта раке / наркала наркалиме / кхара мара / кхиле ити саджджале / тубе тутумбе / анатте пранатте ананатте / варсату дево / наво дакена / сам татето самантена / нараяни параяни / хари тали кунтали / или мисти китили мисти / име сиддхаянту драмида мантра пада сваха //

Как видите, русскоязычному заклинателю, желающему воспользоваться силой этой дхарани, предстоит нелёгкое испытание – не заржать в голос, произнося волшебные слова вроде «тили мили митти» или «дудумбе судумеде». А вот в «наркала наркалиме» слышится даже что-то эльфийское. Но, наверное, грибное.

В промежутках между декламацией этих заговоров Будда не менее пространно описывает всю пользу, которую от них можно получить. Они помогают избежать опасностей, уменьшить наказания, отогнать неудачу. Они защищают от любых болезней, злых духов и колдовских чар.

В общем, если у тебя есть такое заклинание – и ты не забываешь его регулярно повторять – больше никакого волшебства тебе не потребуется. У тебя уже всё зашибись.

В Японии Махамайюри – которую здесь называют Кудзяку-мёо* – стала ещё популярнее благодаря великому волшебнику Эну.

* «Кудзяку» по-японски значит «павлин». Ну а «мёо» – это титул. Так называют в Японии всех буддийских «владык чар». Например, Фудо-мёо – грозный страж ада, он считается центральным из пяти основных защитников.

Эн-но гёдзя, то есть Подвижник Эн, жил в 7 веке. Он основал эзотерическое учение сюгэндо (путь обретения сверхъестественного могущества), где соединил буддийские, даосские и собственные японские практики.

О его наследии вы точно слышали, даже если вообще ничего не знаете о культуре и истории Японии. Дело в том, что сюгэндо не только стало философией горных отшельников ямабуси, но и сильно повлияло на ритуалы и верования японских лазутчиков шиноби. И если у вас в воображении при слове «ниндзя» всплывает образ непобедимого воина, обладающего магическими способностями, в этом заслуга Эн-но гёдзя.

Этот таинственный муж, о жизни которого неизвестно практически ничего, единожды упоминается даже в официальной хронике империи. Есть запись за 699 год, которая гласит:

"Подвижник Эн Малый Рог сослан на остров Идзу. Сначала он жил на горе Кацураги и был известен тем, что знатно колдовал. ...Но затем Малый Рог стал пользоваться своей магической силой во вред и смущать народ. Сбился с пути истинного, потому и был приговорён к ссылке. О нём ходили слухи, что Малый Рог по воле своей чертями и божествами повелевает, они ему воду таскают, хворост собирают, а кто откажется повиноваться, того так свяжет колдовскими чарами, что тот и пошевелиться не может."

Три века спустя те же подвиги будут приписывать величайшему оммёдзи Абэ-но Сэймэю. Духи-помощники шикигами, которых другие заклинатели призывали лишь для особых случаев, в доме Сэймэя открывали двери, подметали пол, носили воду и занимались другими бытовыми делами.

Но во времена Эна Малого Рога до появления в Японии первых оммёдзи оставалось ещё сто лет, и поначалу они всего лишь тихо-мирно составляли для императорского двора календари и гороскопы. А там, где Сэймэй полагался на знание ритуалов и заклинаний, Эн-но гёдзя обходился духовной силой, обретённой за годы аскезы в горах.

Превыше всего подвижник Эн почитал владычицу чар Кудзяку-мёо, и практически все свои чудеса совершал исключительно её заклинанием.

Правда, ему не приходилось твердить все эти «тили-мили-трям». Пока Махамайюри-дхарани-сутра добиралась из Индии до Японии, по пути заклинание заметно похудело и сократилось до полной неузнаваемости.

Теперь оно стало звучать «маю-кири-тэи-совака». Разумеется, это было гораздо удобнее – и быстрее – декламировать и повторять. Так делал Эн – и так же делали все остальные японцы, читавшие эту мантру от всех болезней и для любой сверхъестественной помощи.

Ещё одна иллюстрация, что там, где народ действительно верит в чудеса, нет необходимости в длинных ритуалах. Магия совершается внутри, а слова лишь выражают намерение.

P.S. Работая над этим постом, я активно пользовался трудами двух видных востоковедов – А.А. Накорчевского и Сэма ван Шайка.

При этом выяснилась интересная вещь. Накорчевский, больше японист, чем буддолог, знает, кто такие видья-раджа и зачем они нужны, но понятия не имеет, что среди них есть женские существа, и что Кудзяку-мёо как раз одна из них. Он называет её «премудрым повелителем Павлином».

Возможно, это связано с тем, что в японском языке существительные не различаются по родам, а женственность Кудзяку-мёо по её изображениям не очевидна. Даже павлин, на котором она восседает – самец. Так что её и в самой средневековой Японии вполне могли считать мужчиной. Стал же многорукий бодхисаттва Авалокитешвара богиней милосердия Гуан-инь (Каннон), почитаемой по всей восточной Азии.

Сэм ван Шайк – как раз буддолог и знаток буддийских ритуальных традиций. Он знает термин видья-раджни и правильно переводит его как «царица заклинаний», но... прилагает исключительно к самим заклинаниям – мол, это уважительное название, потому что эти заклинания самые сильные. «Владыки чар» как отдельные божества в его работе даже не упоминаются. Такое впечатление, что он и не подозревал об их существовании.

При этом его «Буддийская магия» посвящена разбору книги заклинаний, написанной на Тибете в 10 веке. А ведь это время и место самого что ни на есть расцвета Ваджраяны, и видья-раджа появились в буддийской мифологии за столетия до этого.

Вот как важно сопоставлять информацию из разных источников.

Источник