Валькнут – Сердце Хрунгнира
Валькнут – один из немногих сакральных символов северной традиции, дошедший до нас в своем первоначальном виде. И хотя его точного значения мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Например, Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также он изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку символа.
Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовано сращением основ «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Валькнут в этом смысле соотносят с погибшими в битве воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона» (он же – «кровавый орел»), традиционную скандинавскую казнь, в определенном смысле выступающую жертвоприношением Одину. В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень, где как раз изображена эта казнь.
То есть, как минимум – исходя из названия символа, Валькнут связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между миром живых и миром мертвых. Как раз в этом смысле очевидна его связь с Одином – через ритуальные казни и погребальные обряды. В тоже время Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Однако нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому Валькнут трудно семантически идентифицировать.
При этом некоторые исследователи связывают Валькнут с Сердцем Хрунгнира, предполагая, что это как раз оригинальное название этого символа. И в этом смысле не стоит заблуждаться, Валькнут – современный термин. То есть относительно современный, он появился в XIV-XV веках. Что касается Сердца Хрунгнира, то в «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с великим воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие, которое в тексте названо «точило». При этом в тексте мифа сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак». Валькнут как раз имеет острые углы, и традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит логично. Но, опять же, это лишь версия.
Валькнут имеет несколько вариантов начертания. Чаще всего его чертили по аналогии с формой «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, стилизованный под трикветр. Третий вариант, который в скандинавоведении называют «цепь», скорее всего, имеет современное происхождение, на археологических памятниках он не встречается.
Значение символа может быть определено тем фактом, что его можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам классический Валькнут. Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.
Трудно сказать, являлся ли Валькнут оберегом (как, например, подвеска в форме Молота Тора). С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. Возможно, Валькнут мог выступать символом власти, указывая на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд – на того, кому покровительствует сам Один (который по одной из версий был богом военной аристократии).
Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это могут быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно – это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека: Фрейя – чувства (инстинкты, мир подсознательного), Хеймдалль – тело (физический мир, сила и стойкость), а Тюр – дух (мудрость, осознание). Аналогичным образом 24-рунный ряд общегерманского футарка делят на атты – смысловые блоки.
В тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому есть версия, что Валькнут – это символ Иггдрасиля, Мирового Древа, на которое нанизано девять реальностей (плюс Утгард, но он находится за пределами Иггдрасиля).
Есть и другие трактовки. К примеру, значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров – Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности – души, духа и тела (аля Норы – Урд, Скульд и Верданди). Тем не менее, всё это версии, и что на самом деле значит этот, без сомнения, сакральный знак мы не знаем.
В заключении упомяну о татуировках – сейчас в определенных кругах Валькнут популярен именно как татуировка (наряду с тем же Мльениром и всевозможными свастичными узорами, которые у скандинавов и кельтов также были распространены). На этот счет можно смело утверждать лишь одно – сами скандинавы абсолютно точно подобных татуировок не наносили. Потому что у нас сохранился ряд свидетельств средневековых хронистов (включая записки Ибн Фадлана), в которых довольно часто упоминается, что татуировки у викингов были нормой, но это были сугубо флористические узоры – никаких сакральных знаков, Ёрмунгандов и прочего. Соответственно, нанесение этого символа на тело можно трактовать как угодно, но уж точно не как приближение к культуре скандинавов.