Письмо восьмое. Почему Индия?⁠⁠

(это фрагмент из цикла "Письма Игорю Ивановичу", самый близкий к нашей теме)

Дорогой Игорь Иванович!

Почему Индия? Почему, когда разговор заходит о духовных вопросах, он, рано или поздно, сворачивает на Индию? Почему в Индию стремятся, почему йогов клеймят? Почему я был в Индии четырежды и собираюсь в пятый раз? Почему, когда я отвез индийскому гуру письмо вашей жены, о том, что вам тесно в вашей квартире, то к следующей нашей встрече у вас оказалось три квартиры? И так далее...

Если переезжать с места на место, то можно встретить разные обычаи, разные религии, традиции, философские взгляды, поведенческие принципы. Жизнь в современной Германии никак не похожа на жизнь в Советском Союзе, и обе эти страны никаким боком не похожи на Исламскую республику Мавританию. Однако, Индия занимает в этом смысле особое, исключительное положение. Это единственная страна мира, в которой есть все. В уменьшенном, не в таком ярком виде, как в разных концах мира, однако, в Индии содержатся миниатюрные копии всех народностей, всех религий, всех традиций, всех обычаев мира. Индия - это земной шар в миниатюре.

Вы не верите? В Индии есть философское течение, которое утверждает, что Бога нет, а Священные Писания выдумали служители культа, для того, чтобы вводить простой народ в заблуждение и эксплуатировать его. Знакомо? В Индии почитается Бог, как Любовь - как Христос. В Индии есть почитание Божественной безличности - как в Исламе. И сам Ислам там тоже есть. Будда и его учение родом из Индии. Из Индии происходит свастика, пятиконечная звезда и звезда Давида. Из Индии происходит астрология, математика и металлургия. Духовность Китая, Японии и других окружающих стран взращена и посеяна мудрецами Индии.

Подавляющее большинство историй, кочующих из народа в народ, из культуры в культуру, происходит из Индии. Причем, первоначальный вариант почти всегда оказывается более возвышенным. Я приведу лишь один пример. Есть знаменитый анекдот, который обессмертили Ильф и Петров в "12 стульях". Умирает старый еврей. Зовет поочередно своих детей:

- Мойша здесь?

- Здесь!

- И Ицик здесь?

- Здесь!

- А Сара здесь?

- Здесь!

- А Абрам здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался? - спрашивает еврей и умирает.

А вот первоначальный, индийский вариант этой истории. Жил на свете лавочник, который вообще-то знал, что нужно стремиться к Богу, но у которого не было на это времени. Но он слышал, что, если в последний момент жизни произнести имя Бога, и это будут твои последние слова, то ты достигнешь Освобождения. И он решил пойти на хитрость. Он решил назвать своих детей именами Бога с тем, чтобы, когда будет звать их перед смертью, назвать имя Бога и тем спастись. И вот пришел его смертный час. Лавочник спрашивает:

- Рама здесь?

- Здесь! - отвечают ему.

- А Нараяна здесь?

- Здесь!

- А Лакшми здесь?

- Здесь!

- И Шанкар здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался - говорит лавочник и умирает. Всю жизнь лавка была средоточием его помыслов и забот. И не удалась его хитрость: именно то, что заботило лавочника всю жизнь, пришло на его язык в смертный час.

Этих примеров несчетное множество. Самые знаменитые истории, как оказывается, были сначала индийскими, и лишь века спустя превратились в легенды о Молле Насреддине, сказки Льва Толстого и так далее.

То же самое касается религий. Вы берете духовную практику - скажем, православную. Монашество, земные поклоны, молитва иисусова на четках - и все это обнаруживаете в полном объеме в Индийской традиции. В той ветке, которая соответствует любви к Богу. Даже эпитеты, применяемые к Богу, совпадают: "Океан милости" и проч. Как-то мне довелось слушать проповедь православного священника на Преображение. Он говорил следующее: "мы не какие-нибудь йоги, мы православные. Мы должны созерцать Фаворский Свет Господа в своем сердце". Бхагавад-Гита говорит: "Высшие йоги созерцают сияние Параматмана в своем сердце".

Эта ветвь индийской духовности (Бхакти-йога) предполагает, что человек проходит 4 этапа в отношениях с Богом. Первый этап - отношения раба и царя. Это точно отображено в Православии - "Царь Небесный" и "Рабы Божии". Второй этап - отношения друзей. И это есть в Православии - Иисус на тайной вечере объявляет ученикам, что они не рабы более, но друзья его. В Апостольских посланиях упоминается, что "Авраам стал другом Божиим". Третий этап, еще более высокий - Бог, как младенец. Это отношение к Иисусу Марии и Иосифа, волхвов, Симеона Богоприимца и других. Это дух праздника Рождества. И, наконец, последний и высший - отношения с Богом, как с супругом. И это есть в Православии. Монашки, отрекшиеся от всего, называются Невестами Христовыми. Но даже и в мужских монастырях (по-моему, и во всех храмах) на всенощной поют: "Се, жених грядет в полунощи и блажен раб, его же обрящет бдяща". Мы говорим "Жених", и сразу понимаем, что речь о Христе. Естественно, всем эти этапам есть индийские соответствия. В индийской традиции это изложено более подробно, внятно.

Но так же обстоит дело и со всеми другими видами духовности, от самых возвышенных, до самых низменных, включая колдовство и предрассудки. Например, некоторые православные, зевнув, считают нужным перекрестить рот. А в Индии есть община, где, если ты зевнул, нужно тут же пропеть специальную мантру, иначе в рот залетит злой дух.

Я множу примеры с одной целью - чтобы Вы уловили дух положения вещей - что буквально все, что есть на свете, есть в Индии. Как говорит старая поговорка "Чего нет в Индии, того нет нигде".

Есть еще одна интересная вещь. Когда человек начинает знакомиться с духовным миром, быстро выясняется, что ему не хватает словаря, чтобы описать новые для него понятия. И странное дело: оказывается, что в санскрите есть готовые слова для того, чтобы описать эти тонкие, духовные вещи. Один пример. В санскрите есть два слова, обозначающие зачатие: "прасава" и "правеса". Первое означает обычное зачатие, а второе - непорочное. Вдумайтесь - они не говорят два слова "непорочное зачатие", у них это понятие описывается ОДНИМ словом. Это очень значительный факт. Он свидетельствует о том, что явление непорочного зачатия известно там настолько давно, что его даже не нужно описывать с помощью двух отдельных слов.

Индия располагает, определенно, наибольшим, по сравнению с другими, количеством способов спасения души, достижения Царствия Небесного. Если взять индийских святых и святых всех остальных народов мира, вместе взятых, неизвестно, кто перевесит. Так, конечно, нельзя выражаться о святости, но я хочу, чтобы вы поняли масштаб индийской религиозности и стремления к Богу. Там это национальная идея. Даже сейчас, сегодня, найти в Индии святого - не проблема. В отличие от других стран. Нужно лишь захотеть, и, как правило, где-то не очень далеко, наверняка найдется святой, а там и другой, третий...

Говорят, что причина этого положения вещей заключена в том, что Индия - колыбель цивилизации. И как у зародыша присутствуют все органы взрослого, но в миниатюре, такова же причина того, что в Индии есть все. Индия - мать мира. Благословен, кто понимает это. Трижды благословен, кто посетит ее с любовью и оставит там свое сердце.

Самвел Акопов.

12.12.05