Иггдрасиль в рамках концепции Axis Mundi
Концепция Axis Mundi
В одной из предыдущих лекций я уже говорил о сравнительной мифологии как историко-культурной дисциплине, которая куда более развита в западной научной среде, чем у нас. Если кратко, то сравнительная мифология – это направление культурологии, изучающее общие архитипические образы и хронотопы в различных мифологических, религиозных и религиозно-мифологических концепциях.
В рамках сравнительной мифологии выделяется ряд обобщающих принципов, один из этих принципов – Axis Mundi. С латыни словосочетание переводится как «земная ось», оно длительное время использовалось в астрономии, но в сравнительной мифологии имеет другое значение. В трудах европейских культурологов Axis Mundi переводят как «мировая ось», «центр мира» или «мировое древо», хотя речь далеко не всегда идет о растительной метафоре.
Концепция Axis Mundi предполагает существование некоего явления или события, упорядочивающего «географию вселенной». Если проще, то это структура, на которую «нанизаны» все известные реальности – миры людей, богов, духов, мертвых, демонов и тд. В различных культурах мировой осью выступает башня, лестница, крест, шпиль, веревка, тотемный столб, столб дыма или пламени, гора и другие объекты, как правило – протяженные по вертикали.
Самые очевидные примеры воплощения Axis Mundi – это вавилонские зиккураты, ступенчатые пирамиды Теотиукана в Мексике, Храмовая Гора у мусульман, Голгофский крест у христиан, даосская гора Куньлунь, древнеегипетская первопочва Бенбен (воплощением которой, кстати, являются пирамиды фараонов), Лестница Иакова у иудеев, буддийская гора Меру и еще десятки, а может и сотни семантически приближенных образов. Но сегодня мы поговорим об отдельном виде Axis Mundi – это собственно Мировое Древо (или Космическое Древо). Его типичным представителем является Иггдрасиль.
Мифы об Иггдрасиле
Согласно эддическим текстам, Иггдрасиль – это колоссальный ясень (или тис), который формирует конгломерат известных миров. Образ Иггдрасиля пришел к скандинавам от германцев эпохи переселения народов, у которых он существовал, вероятно, еще в римский железный век. Германцы свое Мировое Древо называли Ирминсуль, оно посвящалось богу Ирмину, который вместе с Донаром у скандинавов преобразовался в Тора.
Технически, в скандинавской мифологии Иггдрасиль и есть вселенная. Некоторые миры метафорически располагаются в его кроне (Асгард и Ванахейм), мир людей (Мидгард) находится на уровне ствола, а часть миров размещается в корнях (Нифльхейм, Хельхейм и Свартальвхейм). Где на Иггдрасиле находятся Ётунхейм и Муспелльхейм мы не знаем, этот момент в эддических текстах не отражен.
Однако вышеперечисленная структура – это более позднее представление. Согласно наиболее древним текстам (например, «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды»), самые важные миры располагались под тремя корнями Иггдрасиля – под первым корнем находился Мидгард, под вторым Ётунхейм, под третьим Хельхейм. В «Младшей Эдде» (которая относительно поэтических текстов «Старшей Эдды» является гораздо более поздним текстом) Снорри Стурлусон приводит другие сведения – первый корень уходит в Асгард, второй в Мидгард, а третий в Ётунхейм.
Тем не менее, по общепринятой версии Асгард все же находится в кроне, потому что олень Эйктюрнир обгладывает как раз крону Иггдрасиля, стоя на крыше Вальхаллы. Вальхалла – залы Одина, а Один сидит на престоле Хлидскьяльв в Асгарде, то есть соответственно Асгард находится в кроне Мирового Древа. Тем не менее, описания Иггдрасиля в Эддах довольно нетипичные, например – корень, под которым находится источник Урд, расположен «на небе» (именно так сказано в «Видении Гюльви»). Это непросто представить – корень на небе. Если только не предположить, что Иггдрасиль у скандинавов представлял собой не вертикаль, а круг (аля Ёрмунганд и более поздний Уроборосс) или даже сферическую структуру (это уже к герметистам).
Но возможно все куда проще. Возможно, Иггдрасиль не предполагает отражения в трехмерной реальности и были попытки «вписать» Мировое Древо в Риманову и сферическую геометрию. Но все это либо умозрительно, либо «голая» эзотерика, поэтому я не вижу смысла рассматривать эти гипотезы. Лучше подробнее скажу о тех корнях Иггдрасиля, которые фигурируют во всех вариантах мифа. Первый корень – Урд, возле него находится одноименный источник. Возле источника живут три норны – богини судьбы. Норн зовут Урд («судьба»), Верданди («становление»), Скульд («будущее» или «долг»). По одной из версий, норны не только плели в корнях Иггдрасиля людские судьбы, но и поддерживали само Древо, не давая ему погибнуть. И тут, само собой, очевидна аналогия с римскими Парками и греческими Мойрами.
Второй корень Иггдрасиля не назван, но известно, что под ним находится источник мудрости Мимира, из которого испил Один, чтобы получить дар предвидения. За это Всеотец оставил Мимиру свой правый глаз, который покоится на дне источника. Важно отметить, что этот эпизод не связан с открытием рун – когда Один сам пронзил себя собственным копьем, пригвоздив к Иггдрасилю, и висел так три дня и три ночи. Относительно источника Мимира есть версия, что там находился не сам Мимир, а лишь его голова, которую Один оживил, как раз отдав за это свой правый глаз.
Третий корень также не имеет названия, под ним находится Хвергельмир (с древнескандинавского «Кипящий Котел»). Это толи источник, толи колодец, толи озеро, из которого берут начало все реки, включая реку Гьёлль, которая отделяет Нифльхейм от Хельхейма. А наполняется Хвергельмир влагой, которая капает с рогов Эйктюрнира. Кстати, Эйктюрнир со своими братьями (было там еще четыре красных оленя, об этом у меня есть отдельная лекция) – не единственные, кто медленно, но верно разрушает Иггдрасиль. Олени трудятся сверху, а снизу корни Мирового Древа подтачивает черный дракон Нидхёгг, пожирающий трупы умерших.
Также в эддических текстах говорится о том, что в кроне Иггдрасиля живет безымянный орел, а меж его глаз сидит сокол Ведфельнир, который летает по миру и собирает знания (вероятно, поэтому про орла Один говорит, что «орел тот знает многое»). И тут очевидна аналогия с воронами Мунином и Хугином, которые делают то же самое для Всеотца – собирают информацию, облетая все миры. Как я уже подробно говорил в одной из прошлых лекций, орел в кроне Иггдрасиля и Нидхёгг в его корнях постоянно ругаются, а их слова от одного другому переносит белка Рататоск, снующая по стволу. Рататоск по одной из версий выступает аллегорией человека, который всю жизнь мечется по древу жизни то «вверх», то «вниз», между созидательными побуждениями и разрушительными.
Еще известно, что у корня Урд находится «судилище богов» (по «Младшей Эдде»). На этом судилище асы собираются, чтобы решать насущные вопросы, хотя не совсем понятно, почему они не могут делать это в Асгарде. Либо же, согласно вышеприведенной версии, это закольцованная структура и Урд все же находится в мир богов.
В финале «Прорицания Вёльвы» не сказано, что случится с Иггдрасилем в Рагнарёк, но упоминается, что миры людей и богов будут уничтожены. При этом некоторые асы и люди все равно выживут, выживет Нидхёгг и по всей вероятности останется Ванахейм. Также по одной из версий, роща Ходдмимир, в которой спасутся два человека Лив и Ливтрасир, в действительности является Иггдрасилем, пережившим гибель и возрождение мира (версия К. Ларрингтон).
Этимология
Игг (Ygg) – это одно из имен Одина, а Драсиль (Drasill) с древнескандинавского переводится как «скакун». То есть дословный перевод – Скакун Одина. А так как лошадью Всеотца во всех мифах назван восьминогий Слейпнир, очевидно, что это метафора, под которой подразумевается, что Один управляет мирами Иггдрасиля. И по сути так оно и есть – ведь с Хлидскьяльва Один может обозревать и контролировать все миры.
Анализ образа и аналогии
Х. Дэвидсон пишет, что образ Мирового Древа известен в Европе в рамках шаманической традиции многие тысячелетия, возможно еще со времен первых кроманьонцев, пришедших в регион. И действительно, в том или ином виде Мировое Древо присутствует не почти, а во всех культурах, потенциально ведущих начало от протоиндоевропейской. Более того – этот образ встречается на разных континентах во все исторические эпохи. Вот основные аналоги Иггдрасиля у других народов:
- Aušros medis у литовцев и Austras koks у латышей (оба названия переводятся как «мировое древо»);
- оливковое дерево Moriai у греков (находится на Олимпе, посвящено Афине);
- безымянная яблоня в Садах Гесперид из мифов о Геракле;
- у римлян – оливковое дерево Пакса, дуб Юпитера и лавр Апполона;
- также в мифах римлян есть смоковница из Комициуме, под которой нашли Ромула и Рема;
- мировое древо есть у самодийцев, в тенгрианстве бурят, монголов и других тюркских народов;
- у корейцев также есть аналогичный, но безымянный образ (пример – узоры Короны Силла);
- в индуизме есть калпаврикша («дерево исполнения желаний») и ашваттха или Дерево Бодхи (священный рис, под которым прозрел первый Будда);
- у зороастрийцев был Белый Хаом, а у персов Гаокерена, аналог в древнем Иране и Месопотамии – Бас Тохмак;
- в иудейско-христианской мифологии есть целых два дерева – это Древо жизни и Древо познания добра и зла из Эдемского сада;
- в еврейской мифологии в Эдемском саду также есть «Древо душ», которое буквально генерирует новые души, отправляющиеся в Палаты Гуф «на седьмом небе»;
- у мезоамериканских доколумбовых индейцев образ Мирового Древа основной в космогонии (например – Имих Че у майя, ацтеков и ольмеков).
Безусловно, это лишь малая часть «мировых деревьев», а о многих мы, возможно, даже не знаем, потому что особые выделяющиеся деревья, превышающие величиной остальные объекты, либо как-то связанные с мифологическими сюжетами, встречаются в орнаментах всех народов древнего мира.
Версии о происхождении
Х. Дэвидсон обращает внимание на то, что древние германцы все ритуалы проводили на открытых полянах, как и скандинавские шаманы (эрили тоже ставили рунные камни на свободных пространствах – в полях и на холмах). Для германцев и скандинавов дерево было символом природы, а природа выступала синонимом окружающего мира. Поэтому интерпретация Вселенной в форме Мирового Древа многим исследователям кажется логичной и закономерной в рамках мифологического мировоззрения древних народов.
По другой версии Дэвидсон, образ Иггдрасиля и других «мировых деревьев» может восходить к Полярной звезде, которую древние считали центром небес. В подтверждение исследовательница приводит мифы уже сибирских шаманов, у которых тоже есть Мировое Древо со звездой на вершине, и это Древо своей кроной как раз упирается в центр небесной сферы.
По Э. Миллеру и К. Таубу, Мировое Древо – это своеобразное истолкование Млечного Пути, который древние видели в небе и пытались таким образом максимально понятно для себя объяснить его природу. Версия каббалистов (приводится по Р. Гинсбургу) несколько сложнее. В каббале есть концепция Древа Сефирот, которое является Мировым Древом буквально – то есть это воплощенная вселенная, оборотной стороной корой является Айн Соф – Истинный Человек. То есть упрощенно по каббале Мировое Древо – это человек, макрокосм и микрокосм как бесконечное отражение друг друга. Эта философская концепция любопытна, но слишком сложна для мифологического мировоззрения, поэтому едва ли может претендовать на изначальную или универсальную (хотя у тех же кельтов ключевой символ – крест, как раз по одной из версий (К. Медоуз) олицетворял человека, раскинувшего руки в стороны).
Есть и более нетривиальные гипотезы. Например, Д. Хэйкок полагает, что образ дерева как вселенского архетипа запрограммирован в человеческий разум эволюционной биологией. Ведь люди – приматы, которые более 60 миллионов лет жили на деревьях и спустились на землю лишь около 9 миллионов лет назад. То есть большую часть времени, пока существует наш вид и его предтечи, мы воспринимали дерево как дом в абсолютном смысле. Дерево было для нас целым миром, которое позже – через каменный век к античности и средневековью – продолжало оставаться значимой частью коллективного бессознательного. На мой взгляд, эта гипотеза выглядит «дерзко», но в ней определенно есть здравые нотки.
Также некоторые исследователи (например, Б. Уолтер) полагают, что Мировое Древо и Иггдрасиль в частности – это реализация философской концепции, которая в греческой мифологии определена культурологами как омфалос. Omphalos с греческого переводится как «пупок», отсюда всем известное выражение – «пуп земли». А между тем, в греческой мифологии даже Зевс искал этот самый пуп, и по одной из версий он находится в Дельфах (да, да, там где Пифия сидела на триподе и в нее входил дух Тифона, сраженного Апполоном).
Поздние традиции
Во многих регионах Северной Европы вплоть до XIX века сохранялась традиция почитать Вёрдры – духов-хранителей, воплощенных в деревьях. В некоторых районах Исландии и Швеции подношения деревьям-хранителям делают до сих пор. И эта традиция конкретно в Исландии известна еще со средневековья (описана Адамом Бременским). А в Роскилле (Дания) на кургане Мисселхьёй, датированном северным бронзовым веком, стоит дерево, которое местные считают священным.
То есть образ Иггдрасиля сегодня существует не только на страницах научных и фантастических книг. Он существует буквально – в народной традиции, как минимум – у северных народов. Также ритуалы, связанные с деревьями-хранителями, зафиксированы у бурят (ваш покорный слуга в 2009 году побывал на Байкале и общался там с тенгрианским шаманом, который отвел его в реликтовый ельник на Ольхоне и довольно подробно рассказал о духах предков, заключенных в деревья). Поэтому я смело предполагаю, что во многих регионах планеты свой Иггдрасиль действительно жив до сих пор. А что является его предтечей и какова истинная семантика образа – тут мы можем только предполагать. Или же дело в том, что у каждого из нас свое Мировое Древо?..
Источники:
Abram D. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World.
Burkert W. Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions.
Haycock D. Being and Perceiving.
Miller E. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion.
Davidson H. The Lost Beliefs of Northern Europe.
Ken D. European Paganism: the Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages.
Dronke U. Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems.
Simek R. Dictionary of Northern Mythology.
Walter B. Greek Religion.
Arvidsson S. Aryan Idols. Indo-European Mythology as Science and Ideology.
Clifton D. The Myth Of The Western Magical Tradition.
Ginsburgh R. What You Need to Know about Kabbalah.
Канал на Ютубе
Группа в ВК