Zezag00

Цивилизация майя является частью большой доколумбийской культуры региона Мезоамерики, она тесно переплетена с другими народами, унаследовавшими некоторые общие культурные черты. Религиозные представления майя в течении истории изменяются под влиянием пришедших завоевателей, однако некоторые мифы остаются амбивалентными для всех народов и племен проживающих в регионе. Народы майя, именно народы, что объединены специалистами исходя из лингвистического и культурно-религиозного сходства, и по-прежнему разделяют веру своих предков.

Как известно, миф – это продукт особой формы мышления человека. Миф универсален, не только для соседних культур, он находит отклики в культурах всех древних народов. Представления о строении мира у майя также перекликалось с представлениями многих культур. Пространство делилось на три главных уровня: пространство живых, пространство мертвых и переходное пространство.

В мире живых существовало пространство и время, вставало солнце, были растения и животные, сам человек рождался, жил в тревоге и опасности, вступал в брак, имел детей, и в конце концов умирал.

С пространством мертвых дела обстояли иначе. С глубокой древности майя полагали, что мир мертвых находится под землей, в глубинах пещер, куда помещалось тело ушедшего. Развитие человеческой мысли привело майя к отказу разделения низа и верха по отношению к вневременному пространству загробного мира, тогда то, местоположение страны мертвых и стали определять по карте звездного неба. Мир мертвых всегда воспринимался как «пространство позади» мира живых – здесь нет ни времени, ни пространства, окруженные вечной тьмой души проходили очищение. По представлениям он состоял из девяти уровней или правильней сказать из девяти домов страха, в каждом из которых душу ждал страж. Майя-Киче называли это место Метналь, в то время как майя с Юкатана - Шибальба. К концу классического периода складывается четкое представление о том, что человек после смерти отправляется в пещерную прародину, где проходит очищение и возвращается из бездны космоса падающей звездой.

Самые большие опасности представляло собой третье пространство, оно разделяло и соединяло два мира. Изображали его как расщелину, в которую падает душа умершего и откуда пробивается росток. Иногда изображали в виде пасти ягуара, птицы или змеи. Эти представители фауны считались связующими между мирами, так как могли бывать и на земле и под землей или вести ночной образ жизни. У майя, как и многих других народов, присутствует миф о мировом дереве. Изначально считалось, что дерево питается девственными водами далекой прародины, которая определялась севером и расценивалась как пространство мертвых. По ветвям дерева души поднимались в мир живых. Позже майя считали, что корни дерева расположены в пространстве живых, а ветви поднимаются к богам верхнего мира.

Млечный путь в модели мира народов майя играл ключевую роль. Он был символом пуповины соединяющей поколения и индейцы часто поддерживали эту связь ритуальным обрядом «нанизывания» - кровопускания. В математических расчетах майя обозначали число ноль и Млечный путь одним символом «G».

Сложность понятия «Тамкас» - середина сферы, именно так майя называли Млечный путь, породил различные взгляды у территориально разных групп. Тамкас также может переводиться и как деление; и как семяизвержение или менструация; роды и девственность; змея (вытянувшаяся и с пятнами); а так же, темная сила, порождающая безумие, и болезни. Млечный путь, так или иначе, в представлении народов Мезоамерики был дуален. Даже божества покровительствующие ему заключали в себе двуединство, например в поздних мексиканских мифах это был Ометеотль (по другим версиям он же это пара Ометекутли и Омесиуатль) и Кукулькан – Кетцалькоатль, одновременно Господин и Госпожа, Великая Мать и Великий Отец, подчиняющиеся только слову триединого Хуракана, отождествляемого с самим млечным путем. Млечный путь, в каком бы образе его не представляли, являлся Творцом и, разделяя зодиакальный круг, он разделяет его на живое и мертвое пространство.

Умирая, душа человека отправлялась на север, родину прапредков, а возрождалась она на юге. Возрождаясь, душа обретала то же социальное положение, внешний облик, характер и родовое имя предшественника. Начиная с цивилизации ольмеков и вплоть до ацтеков, народы Мезоамерики создавая памятники своей культуры, подчинялись одной цели - передать идею цикличности жизни человеческой души.




P.S. Спасибо сайту "Мир Индейцев" за карту расселения народов древней Мезоамерики.