Тайные дороги шаманов Южной Сибири
Продолжу шаманскую тему алтайцев и прочих сибиряков. Основная работа здесь по ссылке, а я так, кусочками, которые мне показались забавны. Оно ведь чем интересно - часто так бывало, вроде перед тобой такой же как бы россиянин как и ты, ну там телеут или еще какой дандаут. Кстати иного телеута от русского не отличить иногда. Но копнешь глубже - ан не такой он. Простой пример. Сидим в охотничьем домике, пережидаем непогоду в дальних ебенях, где волкам заграница. Туда же укрыться охотник местных приходит. Ему - а дай свою пукалку-берданку посмотреть, походу, раритет. У него глаза округляются - Ты зачем мое ружье ругаешь, дурак что ли? Оно же обидится и в нужный момент стрелять откажется!
А так то - те же россияне. Ну и вот сам текст:
Однополушарный мир современного человека как бы получает здесь свое естественное дополнение, возвращается в пространство бинарных форм, где у каждой вещи, субъекта материи, есть свое одушевленное «Я», двойник, или изначальная идея по Платону.
Яркое подтверждение этому мы находим в культуре Алтайского шаманизма. Как пишет Л.П. Потапов, известный исследователь истории и культуры алтайцев, «двойник шамана обладал способностью отделяться от тела во время сна в виде маленького огонька, бродить по разным местам и возвращаться при пробуждении человека. В связи с этим, было сказано еще, что во время промысла в тайге надо быть особенно осторожным и опасаться во сне выхода своего двойника, ибо его мог поймать хозяин горы или тайги, и тогда охотник заболевал».
«Случаи невозвращения двойника во время сна считались нередкими. Шаманы обычно при камлании находили не вернувшихся двойников, легко узнавая их по индивидуальным признакам и чертам заболевшего, ловили, забирали в бубен и „вбивали“ (сильным ударом по бубну) в правое ухо больному. Обыкновенный человек мог видеть двойников людей только во сне, но шаманы и „ясновидцы“ — и воочию. Особенно хорошо их видел кам, причем при содействии собственного двойника, которого мог отделить от себя по своей воле во время камлания» (Потапов Л.П., 1991 г. — Стр.30; 63).
Другой исследователь алтайского шаманизма Н.А. Алексеев также отмечает тот факт, что «шаманизм у алтайцев находится в сильной связи с погребальным культом. Они верили, что душа человека сюнэ отделяется от его тела и принимает вид прозрачного пара… (Алексеев Н.А., 1984 г. — Стр.67).
Сюнэ или Сус (двойник), по рассказам алтайцев, может быть также выслежена и поймана шаманом с целью убийства досадившего чем-либо ему человека. Про смерть такого человека говорили: Кам jiгäн — «Шаман съел»....
...«Про человека, охваченного „шаманской болезнью“, кеты говорили: „Он ищет свою шаманскую дорогу“. Будущий хакасский шаман, убедившись, что духи предков-шаманов хотят видеть своим преемником именно его, должен был идти в страну предков. Он открывал для себя неведомый мир. Дорога приводила его к горе, на вершине которой растет сосна. Только тот, кто вырежет на сосне знак, может стать истинным шаманом, поэтому, путник заботился о том, чтобы украсить дерево и своей меткой. Затем он доходил до перекрестка, от которого в разные стороны расходятся всевозможные тропы — дорожки духов, животных, шаманов. Невидимый дух — охранитель перекрестка показывал пришельцу предначертанный ему путь к избравшему его духу. Этот путь приводил шамана к хлипкому мосту над стремительным потоком. Перебравшись через мост, шаман должен был пройти между двумя скалами, которые то сближались, то расходились (!). Проскочив между ними, шаман попадал в страну предков. Здесь происходило рассечение его тела, поиски у него лишней кости» (Басилов В.Н., 1984 г. — Стр. 73-75)...
...«Алтайский кам также сначала пересекал знакомые урочища, но вскоре въезжал в неведомые страны. Перед ним простирались безжизненные степи, а за ними темнела железная гора, подпирающая небо. С трудом взобравшись на нее, шаман видел кости своих предшественников — тех, кому не повезло. Небо постоянно ударялось о железную гору (так движутся скалы Сциллы и Харибды). В те мгновения, когда небосвод отходил от горы, надо было успеть проскользнуть дальше. Точно рассчитанный прыжок — и кам успевал проскочить опасное место. Отсюда лежала дорога к „земной пасти“ — отверстию, ведущему в подземный мир. Кам спускался вниз и видел море (!), а над морем мост в виде волоса. Камлая, шаман шатался из стороны в сторону, иногда чуть не падал, показывая, как тяжел путь по волосу. Сквозь толщу морских вод на дне зловеще белели кости шаманов, сорвавшихся в пучину. Страшно! Наконец Кам ступал на твердую почву. Он на другом берегу.
Вначале он шел мимо грешников, наказанных за свои проступки, а затем приближался к жилищу могучего Эрлик-хана, властителя подземного царства» (Басилов В.Н., 1984 г. — Стр. 68; 73)...
...Итак, достигнув предела, пройдя радикальную трансформацию всего своего существа — внутренней основы мировосприятия, человек становится шаманом. При этом он получает своих личных духов-помощников… Это «войско» шамана, его сила и его судьба…
«По представлениям шаманистов, указывает этнограф А.В. Смоляк, — могущество шаманов у нанайцев как и у других народов, заключается в силе их духов-помощников» (Смоляк А.В., 1991 г. — Стр. 66.). Кумандинцы считали, что «главой всех сверхъестественных помощников шамана является дух Кара Куш — черная птица. Шаманы уверяли, что этот дух весьма сильное и храброе существо» (Алексеев Н.А., 1984 г. — Стр. 84)....
...Бубен имеет первостепенное значение в жизни шамана. Как пишет Л.П. Потапов, «без бубна ни один шаман не мог совершить камлание — путешествие в какую-либо зону Вселенной. Значение бубна было очень велико»… (Потапов Л.П., 1991 г. — Стр. 159; 193). По-алтайски бубен называется тюнгур, он имеет круглую форму, обтягивается шкурой ездового животного (лошади) и символизирует «двойника» последнего. Кроме того, бубен является как бы символической картой, мифо-мистическим описанием Вселенной: «Общим элементом было разделение рисунков на обтяжке бубна на три части, символизировавшие представление о трехчленном делении Вселенной. В верхней части всегда изображались небесная сфера с ее светилами, радугами и облаками… На левой стороне помещалось солнце, именуемое матерью, на правой — месяц, именуемый отцом. Такое расположение солнца и месяца отражало летнее время, ибо Камы путешествовали по Небу с весны до осени, пока оно не „замерзало“. Рисунки светил, особенно Ориона и других звезд, имели не только культовое значение, но и помогали Каму ориентироваться в „космосе“ во время камлания». (Потапов Л.П., 1991 г. — Стр. 159;193).
«Около солнца и луны рисуются кружки меньших размеров, — пишет А.В. Анохин, — утренняя заря (тан чолмон), вечерняя заря (äнäр чолмон). В области, занимаемой месяцем, солнцем и зарницами, на бубен накладываются точки, изображающие звезды (jылдыс). Число их неопределенное — от одного до восьми десятков» (Анохин А.В., 1994 г. — Стр. 59; 51). С внутренней стороны бубна помещается антропоморфная фигура духа бубна, предка шамана.
Также «шаманские бубны обычно снабжены звенящими железными подвесками. У каждой из них свое символическое значение. Подвески изображают в основном духов-покровителей и духов-помощников» (Басилов В.Н., 1984 г. — Стр. 93).
«Новый бубен, при чтении молитв, шаман или шаманка сначала обкуривают зажженным арчыном (можжевельником), потом кропят аракой. С этого момента бубен приобретает значение священного предмета (Анохин А.В., 1994 г. — Стр. 59; 51). Дьяконова В.П., известный специалист по этнографии алтайцев, так же отмечает, что «телеутские шаманы после обряда оживления бубна, проводя первое камлание с ним, приготавливали наряду с другими подношениями пять толу (ленточки). Эти подношения они вручали во время своего путешествия в миры различным духам» (Дьяконова В.П., 1984 г. — Стр. 33).
Вторым не менее важным «инструментом» шамана была колотушка «орбу». «Колотушка (орбу) к бубну вырезалась из березы, с одной, ударной стороны ее обшивали камусом дикого барана, дикого козла или самца косули. Внутреннюю часть, чуть вогнутую, обивали и крепили к пластинке девять колец. На рукоятку через кольцо прикрепляли цветные ленты из ткани. Колотушку, как и бубен, делал один мастер. Колотушка символизировала плеть, по ней шаман делал гадания после камланий» (Дьяконова В.П., 2001 г. — Стр. 165)...
...Помимо вышеуказанных атрибутов (бубен и «орбу»), шаман часто имеет довольно экзотический костюм, однозначно выделяющий его из среды «простых смертных». Из чего же состоит одеяние шамана? Непосредственно халат или шуба шамана называется «манjак». Как пишет А.В. Анохин, «манjак употребляется шаманом или шаманкой при служении „духам земли“ (jäр-су), Эрлику (владыка подземного мира) и его сыновьям, кровным духам из категории ару нäмä и другим кöрмöсам. Ульгеню же и его сыновьям совершают служение без маньяка, в халате, к спине которого подвешиваются три белые ленты, спускающиеся до полу» (Анохин А.В., 1994 г. — Стр. 38; 33; 39; 47). «Полный манjак, со всеми принадлежностями, называется: кÿlтÿк манjак». К таким принадлежностям относятся, украшающие манjак пестрые ленты, священные раковины «каури», называемые по-алтайски jылан-баш — «змеиная голова» и др. «Вдоль нижней части рукавов подвешиваются медные бубенцы: на правом рукаве — четыре, а на левом — пять, всего девять». «Колокольцы и бубенцы служат шаману броней, данной от бога» (т.е. своим звоном отгоняют вредоносных для шамана духов). «Манjачная шапка, с теми или иными символическими украшениями, называется: куш пöрÿк или jыланмашту куш пöрÿк — шапка-птица. Она употребляется при служении только с „маньаком“ и самостоятельно не надевается. При перевозке из одного аила в другой, шапку вывертывают наизнанку и кладут в рукав маньака» (Анохин А.В., 1994 г. — Стр. 38; 33; 39; 47)...
...Вот что пишет по данному поводу один из авторитетов в области алтаистики А.М. Сагалаев: «На костюме шамана рассыпана вся мифология. Это „космическое“ тело шамана или, если угодно, скафандр, в котором он отправляется в таинственные глубины иного мира...
Вот такие они, шаманы, дикие, но симпатишные.
