Скандинавская мифология. Часть первая - введение и космогония⁠⁠

Итак, я вновь вернулась и, как и обещала, готова рассказать вам о скандинавской мифологии.

Только сами мифы вы тут почти не увидите) Информации по ним много - черпай, не хочу, а вот сколько-то упорядочить ее не помешало бы. Этим мы и займемся!

Младшая Эдда

Отдельные мифы реконструируются по позднейшим сагам — например, по «Саге о Вельсунгах» или по «Саге об Инглингах». Мифологические мотивы могут проявляться и в поэзии скальдов, где аллюзии к мифологическим мотивам даются в скальдических метафорах - кеннинах. Но главными источниками анализа мифологической традиции скандинавов являются «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда», исландские литературные памятники середины 13 века.

Несмотря на то, что Эдды созданы спустя полтора столетия после крещения Исландии в 1000 г. н.э., большинство исследователей отмечают, что даже тогда исландцы, в отличие от прочих скандинавских народов — данов (предков датчан), свеев (предков норвежцев), норгов (предков норвежцев), саксов, англов, ютов и других, - сохранили веру в реальность мифологического мира, сохраняя миф не как элемент почтения к предкам или произведение, имеющее для них поэтическую ценность, а как часть их мировоззрения.

Крест из Госфорта (графство Камберленд, Англия. IX - X века) и деталь креста с изображением скованного Локи и Сигюн с чашей.

Подтверждением этому, например, служат языческие мотивы узоров в первых христианских храмах и исландская письменность на тот момент, основывавшаяся не на латыни, а на «народном» языке, что значительно способствовало сохранению первозданного мифологического свода.

Что касается других скандинавских народов, то и здесь сохранялись прежние верования, но они в большей мере соседствовали с христианством, образовывая подобие двоеверия. Например, в «Саге об Олаве сыне Трюггви» говорится об общении ярого сторонника и рассадника христианства, конунга Олава с неким старым одноглазым красноречивым человеком, который умел ответить на любой вопрос. Они общались весь вечер, но после того, как конунг лег спать, неизвестный исчез. Тогда, согласно саге, конунг решил, что «это был не человек... это был, наверное, Один, в которого язычники долго верили. Но Одину не удастся перехитрить меня». Этот отрывок свидетельствует о сохранении мифологического мышления даже после принятия иной религии: Олав признает существование богов языческого пантеона, но теперь не считает их достойными поклонения.

Таким образом, скандинавская мифология долгое время оставалась частью мировоззрения самих скандинавов, а, значит, представляет интерес не только в качестве пособия для исследования структуры мифа, но и как свидетельство менталитета древних и средневековых скандинавов.

Общая космогония в скандинавских мифах

Космогоническая мифология "Эдды" - это не совокупность изолированных этиологических мифов, а некий процесс формирования мира из пустоты и история превращения хаоса в космос. В этом проявляется оппозиция пустоты и следующей затем наполненности, в которой можно увидеть типичную логику мифа: если есть то, что сейчас наполнено, значит, раньше оно было пусто (наподобие логической цепочки «если есть то, что было большим, значит, изначально оно было малым», согласно теории Леви-Стросса о бинарной логике мифологического мышления).

Скандинавская космогония возводит начало мироздания к мировой бездне Гинунгагап, в которой скапливался иней от взаимодействия студеных брызг потока Хвергельмир (или Эливагар) и огненных искр, летевших из Муспелля — области вечного пламени - вполне типичный образ смешивания двух противоположных изначальных стихий воедино, порождающего прочий материальный мир. Чем больше искр попадало в Гинунгагап, тем быстрее таял иней, и в процессе таяния из него возникло первое живое существо — инеистый великан Имир.

Вместе с Имиром возникла безрогая корова Аудумла, вскормившая великана, а сама питавшаяся тем, что лизала соленые камни, покрытые инеем, из которых впоследствии возник предок богов Бури. В этом можно увидеть мифологему* священного животного, вскармливающего центральных мифологических персонажей, в которую преобразовался тотемистический миф о происхождении от этого животного, как, например, произошло в античном мифе о вскармливании волчицей Ромула и Рема, основателей Рима. Впоследствии из этих соленых камней возник предок богов Бури.

Мифологема - это термин, используемый для обозначения мифологических сюжетов, сцен, образов, характеризующихся глобальностью, универсальностью и имеющих широкое распространение в культурах народов мира.

Из подмышек Имира, а также от трения его ног родились другие инеистые великаны. Сам же Имир был принесен в жертву, подобно индийскому Пуруше или иранскому Йиме, потомками Бури, сыновьями его сына Бора — Вилли, Ве и Одином, чтобы из его тела создать мир: земли были созданы из его мяса, из костей — горы, небо — из черепа, море — из крови, из мозга — облака. Здесь проявлен мотив расчленения первосущества как рудимент канннибализма и как идея дифференциации элементов мироздания на отдельные элементы, осознание устройства окружающего мира и самого человека.

Из этих частей тела Имира Вилли, Ве и Один создали зримый мир и распределили время дня на ночь, полночь, вечер, утро, полдень и прочие отрезки времени, дали им всем названия и указали путь небесным светилам — Солнцу, Луне, звездам.

Но при этом, помимо мотива демиургов, имеет место и реликт мотива поднимания земли из первоначального морского хаоса: в "Прорицании вёльвы" сыны Бора "подняли почву и устроили Мидгард прекрасный" во время рыбалки.

Таким образом, в созданной вселенной срединный мир — Мидгард, созданный из ресниц Имира — выступает как ее центр. Север и восток, выступающие как темные, враждебные богам и людям, скверные земли, ассоциировались с «низом», нижними слоями иерархической системы миров. А «благой» запад и светоносный юг, откуда скандинавам светило солнце, напротив, с «верхом», то есть с верхними слоями системы миров и чем-то священным, святым, возвышенным.

Пока что немного, но, надеюсь, вы хотя бы что-то для себя отсюда почерпнули. Библиография и используемая литература будет скинута в последней части, если мы до нее дойдем:)