Камень Наха (вес от 2,5 до 3,5 тонн)
Будущий Король Гавайских островов Камехамеха I смог по легенде перевернуть камень в возрасте 14 лет после серии неудачных попыток.
Будущий Король Гавайских островов Камехамеха I смог по легенде перевернуть камень в возрасте 14 лет после серии неудачных попыток.
Роль змея в фольклорном материале подробно разобрана В.Я. Проппом, он наделяет змея образом «поглотителя». Не подлежит сомнению, что Змей и Змеиха в русских сказках, дракон в английских или норвежских сказках, рыба в шотландских сказках и даже джины и пери восточных сказок это образы «поглотителей», пройдя через желудок которых юноша-герой становится мужчиной-воином. В некоторых сказках Змей получает космические или звериные черты, нужные наделённому сверхъестественной силой существу, превращающему героя сказки в богатыря-воина. Он утверждает, что народная сказка никогда не описывает внешний облик змея, а лишь наделяет его теми или иными чертами или качествами, такими как многоголовость , а так же бумажные или огненные крыля. В сказке О Василисе, золотой косе, непокрытой красе, и об Иване Горохе змейвыглядит так: «Конь его вихорь стрелою летит, пламенем пышет; с виду Змей богатырь, а голова змеиная». Роль «поглотителя» ,т.е. главная обрядовая функция обычая инициации, постепенно забывалась, и на смену приходил образ врага всадника, могучего и страшного, который занят грабежом соседних стран или же земли русской.
По мнению Рыбакова Б.А. образ змея устойчивый и ясно определимый, наполняющий собой все трипольское искусство. Змеиный узор очень распространен. В раннетрипольское время известно много сосудов и крышек с ушками для завязывания, где около отверстий ушек художник прочерчивает на глине змею, охраняющую завязки, т. е. охраняющую целость содержимого сосуда.На статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод. Трипольские змеи яавляются носителями добра и хранителями всего самого ценного.
Не подлежит сомнению неразрывная связь ужей с водой; ужи гнездятся во влажных, сырых местах, близ ручьев и источников, которые сами по себе были священными. Ужи связаны с дождем – они выползают во время дождя на луга, чем в сознании первобытного земледельца был связан с непонятным механизмом появления дождя. Связь змеи с водой и влагой широко известна в фольклоре и изобразительном искусстве разных эпох и разных народов, потому изображался зачастую на сосудах, чарах для волхования водой. .Змей или ползучий гад (уж) представлялся, очевидно, в какой-то мере посредником между нашим миром и подземным царством, поскольку уходил под землю в нижний мир на зиму и возвращался по весне с приходом тепла, соответственно еще связан и со сменой сезонов, как гуси и лебеди. Интересны названия ужа: «домовик» (русские), «стопанин» – хозяин (болгары), «домакин» (сербы), «гад-господарик» (чехи), «чувар» – страж и «чуваркуча» – охранитель семьи и дома (сербы). Есть много поверий о двух змеях, живущих в одном доме; это – покровители хозяина и хозяйки. Интересной иллюстрацией к этому является глиняная модель дома, близкого к трипольскому (Болгария), где каждое окно охраняется двумя змеями.
Широкобыли распространены и змеевики,металлические и каменные медальоны обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы с изображением христианского святого с одной стороны и змей (от 6 до 14) с другой; служили оберегами от болезней. На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов. Дата их появления довольно расплывчата и неопределённа: появляются они в XI – XII вв (по другим сведениям в X веке), продолжают бытовать вплоть до XVI века. О них я подробнее расскажу в следующем посте.
За основу я взяла сюжет из 5 части "Героев меча и магии", всё равно раз она оказалась не хороша, Асхан хуже Энрота во много раз, чего добру то пропадать?
Итак, только послушайте вот это:
" Вначале была магия и пустота. Магия обрела форму Космического яйца, внутри которого зародились близнецы-драконы Асха и Ургаш – Сестра и Брат, Порядок и Хаос. Драконы питались Изначальной магией до самого вылупления.
Порождённые магией, чтобы существовать в Пустоте, Изначальные драконы были первыми, кто мог обуздать её безграничную мощь. В то время как брат Ургаш изучал безграничные возможности магии, мечтая о неограниченной свободе, сестра Асха решила придать ей форму и смысл.
Асха выделила и определила шесть «цветов» магии, плавающих в космической пустоте: Тьму, Свет, Землю, Огонь, Воду и Воздух. Именно из этих нитей она решила соткать вселенную. У Асхи родились шесть детей - драконов, в каждом из которых воплотился один из цветов магии. Маласса – дочь Тьмы, Эльрат – сын Света, Силанна – дочь Земли, Аркат – сын Огня, Шаласса – дочь Воды и Илат – сын Воздуха. Вместе со своими детьми она сотворила Асхан – мир, названный в её честь.
Ургаш посмотрел на Стихийных Драконов и мир, созданный Асхой, и преисполнился зависти и отвращения. Он уничтожит то, что создала его сестра, он испортит то, что она упорядочила. В насмешку над древними расами Ургаш создал демонов – расу постоянно меняющихся существ, поддающихся любому порыву, независимо от его природы.
Завершилась эпоха Легенд сражением Асхи и Ургаша, из которой Асха вышла победителем. Ургаш же был заточён в тюрьму для демонов. Но и Асха сильно ослабла в результате конфликта, поэтому она погрузилась в недра луны, чтобы восстановить свои силы".
Неплохо звучит, не так ли? Итак, что мы имеем?
Пустота - ну, это неизменный атрибут любой мифологии мира. Только она ещё именуется ХаОсом - то состояние Вселенной до Сотворения мира.
Космическое яйцо - тоже не новый элемент. Я встречала его в мифологии Скандинавии, например.
Боги Драконы, да ещё и Демиурги?! Это вообще попахивает Китаем...
Изначальные драконы, Первородные драконы (ориг. Primordial Dragons) – первые драконы, которые, согласно Легенде о Сотворении, появились в Эпоху Легенд из космического яйца. И их почему-то только два. Асха и Ургаш.
Ургаш получился какой-то слишком шаблонный, что ли, аналог Аримана из зороастризма и Сатаны христианского! Ещё и создатель Демонов...
Стихийные драконы (ориг. Elemental Dragons) – шесть драконов, порождённых Асхой в Эпоху Легенд. Каждый из стихийных драконов соответствует одной из шести стихий, и каждому из них изначально поклонялась одна из шести рас.
Странно, что драконов шесть, а не четыре. Свет и тьма в перечень стихий не входят! Только земля, вода, огонь и воздух!
Смотрим дальше, какому дракону кто вообще соответствует (дракон - стихия - раса):
1. Эльрат Свет Ангелы
Глупые Ангелы, поклоняются какой-то ящерице золотой с крыльями!
2. Маласса Тьма Безликие
Что-то эти Безликие уж больно похожи на одного персонажа из аниме! Он тоже тёмный и носил маску.
3. Аркат Огонь Гномы
А ещё можно было огненных элементалей добавить, Лавового Дракона. И не Гномов, а Саламандр скорее, чтобы было по Парацельсу!
4. Шаласса Вода Наги
Странно, что только Наши, а не рыбоподобные гуманоиды, русалки и ундины!
5. Силанна Земля Эльфы
Земляному Дракону больше подошли бы ещё и Гномы, кобОльды, Лесной Дракон и сатиры.
6. Илат Воздух Люди
С каких пор Воздушному Дракону соответствует раса людей, если по логике должны быть сильфы?
И я решила несколько видоизменить сюжет. Вместо двух Изначальных Драконов фигурирует либо 9, либо 12 (как богов и муз в Греции). Космическое Яйцо поделено на три яруса:
- Микромир, низшаяобласть, где находятся яйца Драконов.
- Макромир - обитель Природы.
- Мегамир - модель Космоса.
В ядре же содержится и Свет, и Магия.
Стихийных Драконов - 4. Дракон Хаоса - Хаосариус - также фигурирует у меня как антагонист/ позже - серийный убийца Чикатилос/основатель хаосизма и терроризма, научивший расы всему ужасному, что есть только на планете, но перед этим он должен был сыграть более важную и сакральную роль. Хочу показать, как хтонические персонажи утратили свою изначальную роль.
Их есть у нас! Красивая карта, целых три уровня и много жителей, которых надо осчастливить быстрым интернетом. Для этого придется немножко подумать, но оно того стоит: ведь тем, кто дойдет до конца, выдадим красивую награду в профиль!
ХО-ХО-ХО! В преддверии Нового года хочу рассказать Вам историю ещё одного мифического персонажа западной культуры - Санта Клауса. Стоит заметить, не всегда он назывался именно так, как мы привыкли! Санта был также известен, как Отец Рождество (Father Christmas), Святой Ник и даже - Крис Крингл. Санта обычно изображается как дородный, веселый, седобородый мужчина, часто в очках , одетый в красное пальто с белым меховым воротником и манжетами, красные брюки с белыми меховыми манжетами, красную шапку с белым мехом, черный кожаный ремень и сапоги, несущим красную сумку, полную подарков для детей. Его обычно изображают смеющимся, что звучит как «хо-хо-хо!». Этот образ стал популярен в США и Канаде в 19 веке благодаря значительному влиянию поэмы 1823 года « Визит святого Николая ». Карикатурист и политический карикатурист Томас Наст также сыграл роль в создании образа Санты. Но обо всём по порядку.
С чего всё началось? Вы не поверите, но наибольшее влияние на формирование образа Сана Клауса оказало именно христианство. Был один епископ по имени Николай (не стоит путать с другим святым - Николаем Угодником, его тёзкой), который жил в 4-го века в городе Мире (ныне Демре ), в районе Ликии в Римской империи. Николай был известен своими щедрыми дарами бедным, в частности, подарил трем обедневшим дочерям благочестивого христианина приданое, чтобы им не пришлось становиться проститутками. Он был очень религиозен с раннего возраста и полностью посвятил свою жизнь христианству. В континентальной Европе (точнее в Нидерландах, Бельгии, Австрии, Чехии и Германии) на иконах его обычно изображают в виде бородатого епископа в канонических одеждах.
Из-за многих чудес, приписываемых его заступничеству , святой Николай Мирликийский также известен, как Николай Чудотворец. Святой Николай являлся покровителем моряков, торговцев, лучников, раскаявшихся воров, детей, пивоваров, ростовщиков, неженатых людей и студентов в различных городах и странах Европы. Ранний список легенд делает его участником Первого Никейского собора в 325 году, но сам Николай никогда не упоминается ни в каких писаниях людьми, присутствовавшими на соборе. Поздние, ничем не подтвержденные легенды утверждают, что он был временно лишен сана и заключен в тюрьму во время собора за пощечину еретику Арию . Другая известная поздняя легенда рассказывает, как он воскресил троих детей, которые были убиты и замаринованы в рассоле мясником, планировавшим продать их как свинину во время голода. Тот факт, что среди греков и итальянцев святой Николай - любимец моряков и рыбаков, кораблей и парусников, покровитель нескольких городов с гаванями на протяжении веков, а в греческом фольклоре и вовсе «Владыка морей», говорит о том, что это была своего рода христианизированная версия языческого бога Посейдона. О смерти же святого Николая практически ничего неизвестно.
Менее чем через 200 лет после смерти Николая в Мирах по приказу императора Феодосия II на месте церкви, где он служил епископом, была построена Никольская церковь, а его останки были перенесены в саркофаг в этой церкви. В 1087 году, когда греко-христианские жители Миры были порабощены недавно прибывшей мусульманской династией Сельджуков , и вскоре после того, как их греческая православная церковь была объявлена католической церковью расколом (1054 год нашей эры), группа купцов из итальянского город Бари удалил основные кости скелета Николая из его саркофага в греческой церкви в Мире. Вопреки возражениям монахов Миры моряки доставили останки святого Николая в Бари, где они сейчас хранятся в базилике Сан-Никола. При этом они собрали лишь половину скелета Николая, оставив все мелкие фрагменты в церковном саркофаге.
Позже останки святого Николая (или мощи) были взяты венецианскими моряками во время Первого крестового похода и помещены в Венецию , где на реке Сан-Николо-аль-Лидо была построена церковь Святого Николая, покровителя моряков. Разрушенный саркофаг Святого Николая до сих пор можно увидеть в церкви Святого Николая в Мире. Эта традиция была подтверждена двумя важными научными исследованиями реликвий в Бари и Венеции , которые показали, что реликвии в двух итальянских городах принадлежат одному и тому же скелету.
Но какое отношение к возникновению образа Санта Клауса это всё имело отношение, спросите Вы? Как я уже сказала выше, святой Николай Чудотворец/Святитель Николай Мирликийский имел привычку дарить подарки и детям, и взрослым. В Средние Века накануне его именин 6 декабря, чаще - вечером, люди также дарили подарки детям в его честь по сложившейся традиции. Позже эта дата была перенесена в ходе Реформации и ее противодействия почитанию святых во многих странах на 24 и 25 декабря. Немецкий богослов Мартин Лютер решил хоть как-то приобщить детей к празднованию дня рождения Иисуса Христа в Вифлееме (Рождества) и в качестве альтернативы святому Николаю он заменил фигуру дарителя самим Сыном Божиим. Однако, для остального населения именно святой Николай по-прежнему оставался популярным дароносцем.
Но одним Николаем все не ограничилось. В Англии, где - то в XVI - XVII веках фигурировал фольклорный персонаж по имени Отец Рождества/Отец Мороз/Король Рождества, ныне - олицетворяющий Рождество в светском обществе, а гораздо раньше это был дохристианский праздник середины зимы. В светском обществе Средних веков Рождество было связано с весельем, пением и выпивкой. В песне , приписываемой Ричарду Смарту, ректору Плимтри в Девоне с 1435 по 1477 год, некий «сэр Кристемас» объявляет новость о рождении Христа и призывает своих слушателей выпить: « Buvez bien par toute la compagnie/ Веселитесь и будьте правы »/ И пойте с нами теперь радостно: Ну хорошо, хорошо!". Отец Рождества описывался, как «одетый в длинные чулки, тесный камзол, шляпу с высокой короной и брошью, у него была длинная тонкая борода, дубинка, маленькие рюши, белые туфли, его шарфы и подвязки, завязанные крестом».
Его противником был некий Аббат Безрассудства/Лорд Беспорядка, отвечающий за рождественские пиршества, которые часто включали пьянство и дикие вечеринки. Отец Рождество и Лорд Беспорядка всегда фигурировали вместе. Лорд Беспорядка же являлся аналогом злобного шута, который был не прочь сотворить в светлый праздник какую-нибудь пакость, из-за чего был вскоре запрещен и подвергнут забвению. В 1660-м году традиционной рождественской пищей стали пудинг со сливками, гусь, каплун, пироги с мясом и ростбиф.
В течение следующих 250 лет персонажи такого типа неоднократно фигурировали в картинах, театральных постановках и народных драмах. Первоначально известный как «Сэр Рождество» или «Лорд Рождество», Отец Рождества позже именовался как «Отец Мороз». В викторианский период рождественские обычаи пережили значительное возрождение, в том числе фигура самого Отца Рождества, чья популярность и авторитет заметно снизилась, теперь рассматривалась, как эмблема «хорошего настроения». Его внешний вид в это время стал более изменчивым, и он отнюдь не всегда изображался как старая бородатая фигура, которую представляли себе писатели 17 века. В 1836 году Отец Рождества изображался уже, как едущий на Козле Рождества (его прототипом стала Йольская Коза из скандинавской мифологии), одетый в длинную мантию и увенчанный венком из остролиста.
А вместо традиционных мешков с подарками фигурировала корзинка с яствами. Отец Рождества являлся в дома к беднякам не один - его сопровождали его же дети, символизирующие атрибуты праздника - Ростбиф (сэр Корейка) и его верный оруженосец или держатель для бутылок Сливовый пудинг, стройная фигура Вассейл с источником вечной молодости, «хитрый дух», который носит чашу и находится в лучших отношениях с индейкой, Повелитель Двенадцатой Ночи под парадным балдахином из торта и в своей древней короне, Святая Прялка, похожая на старую деву («раньше она была грустной шалуньей, но мы боимся, что ее самые веселые дни прошли») и двуликий Янус. Отец Рождества или Старое Рождество, представленный в виде веселого бородатого мужчины, часто окруженного обильной едой и питьем, стал регулярно появляться в иллюстрированных журналах 1840-х годов. Он был одет в различные костюмы и обычно имел остролист на голове, как на эти иллюстрации из Illustrated London News:
Роман Чарльза Диккенса 1843 года «Рождественская песнь » оказал большое влияние на культуру той эпохи, и ему приписывают возрождение интереса к Рождеству в Англии и формирование связанных с ним тем. Знаменитый образ из романа — это иллюстрация Джона Лича ко второму «Призраку Рождества», который был связан с текущей жизнью Эбенезера Скруджа. Также Дух заметно стареет по мере того, как проходит его время со Скруджем, но перед тем, как исчезнуть навсегда, показывает скряге прячущихся под его мантией двух отвратительных и истощенных детей - Невежество и Желание/Нужда. Эти двое задуманы Диккенсом как предупреждение Скруджу и Человечеству о последствиях игнорирования потребностей бедных. Хотя имя Отца Рождества явно не указано, персонаж Диккенса в иллюстрации также носит венок остролиста, изображен сидящим среди еды, питья и миски с вассалями (так назывались напитки из горячего сидра, эля или вина и специй), и одет в традиционное свободное меховое платье, но скорее зеленого цвета, чем красного, который позже стал повсеместным.
Отец Рождества продолжал ежегодно появляться в рождественских народных пьесах на протяжении всего 19-го века, его внешний вид значительно менялся в зависимости от местных обычаев. Иногда он изображался горбатым, иногда - солдатом-инвалидом: «[он] носил бриджи и чулки, нес ящик для подаяния и передвигался на двух палках; его руки были украшены шевронами, как у унтер-офицера». Также есть предположение, что Отец Рождества в пьесах и вовсе заменял персонажа Вельзевула. Постепенно интерес к пьесам сошёл на нет, и Отец Рождества сменил свои первоначальные функции - с развлечения для взрослых до дарителя подарков для детей. Ведущий дневник корнуоллских квакеров Барклай Фокс рассказывает о семейной вечеринке, устроенной 26 декабря 1842 года, на которой присутствовали «почтенные изображения Отца Рождества в алом пальто и треуголке, утыканные подарками для гостей, рядом с ним старый год, самый мрачный и изможденная старая белдама в ночном колпаке и очках, затем 1843 [новый год], многообещающий младенец, спящий в колыбели». В Великобритании первое свидетельство того, что ребенок писал письма Деду Морозу с просьбой о подарке, было найдено в 1895 году .
Когда обычаи, вдохновленные США, стали популярными в Англии, Отец Рождества начал приобретать атрибуты Санты. Его костюм стал более стандартизированным, и хотя этого персонажа часто по-прежнему изображали его с венком из остролиста, впоследствии головной убор часто заменялся капюшоном. Тем не менее, разделение Отца Рождества и Санта-Клауса по-прежнему оставалось обычным явлением, и даже в 1890-х годах все еще были примеры появления Отца Рождества в старом стиле, без каких-либо новых американских особенностей. И только с 1870-х годов различие между Отцом Рождества и Сантой Клаусом стало все более размытым.
По голландской традиции Святой Николай оставлял подарки в чулках, разложенных 5 декабря, в то время как во Франции обувь наполнял Пер Ноэль. В Англии же подарки детям дарила то Сивилла, то Фея, которая оставляла их в туфлях. Современные словари считают термины Отца Рождества и Санта-Клаус синонимами. Соответствующие персонажи оказались теперь во всех смыслах и целях неразличимы, хотя некоторые люди до сих пор говорят, что предпочитают термин «Дедушка Мороз» вместо «Санта», почти через 150 лет после прибытия Санты в Англию. Поскольку в Англии больше не отмечали праздник Святого Николая 6 декабря, празднование Отца Рождества также было перенесено на 25 декабря, чтобы совпасть с Рождеством.
Но откуда взялись Северные Олени Санта Клауса, имя Санта Клаус и поверье, что он через дымоход проникает в дом и кладёт подарок под ёлку? Всему виной стал голландский язык, где выдуманный мифический персонаж именовался как Синтерклаас или Синт-Николаас. Другие голландские имена для фигуры включают De Sint («Святой»), De Goede Sint («Добрый святой») и De Goedheiligman («Добрый святой»). Этот персонаж из голландского фольклора изображен как пожилой, статный и серьезный мужчина с седыми волосами и длинной окладистой бородой. Он носит длинную красную накидку или ризу поверх традиционного белого епископского альба и иногда красную палантин , носит красную митру и кольцо с рубином, а также держит золотой жезл , длинный церемониальный пастуший посох с причудливой завитой вершиной.
Синтерклаас традиционно ездит на белом коне и также имеет при себе большую красную книгу, в которую записывает был ли каждый ребенок хорошим или непослушным в прошлом году. Есть у него и помощник - некий Зварте Пит, который показан, как темнокожий слуга, одетый в мавританскую одежду. Изначально этот персонаж являлся безымянным и упоминался в произведении "Sint-Nikolaas en zijn knecht" («Святой Николай и его слуга»), опубликованном в 1850 году амстердамским школьным учителем Яном Шенкманом. Одежда Зварге Пита отсылает к XVI веку - он носит кружевной воротник (рюши) и фуражку с перьями. Обычно его изображают с сумкой, в которой лежат конфеты для послушных детей, которые он разбрасывает. Непослушных же он карает, избивая их метлой трубочиста, сделанной из ивы. Также Зварге похищал непослушных детей и отправлял их в Испанию (отсылка к реальному историческому событию, когда мавры совершали набеги на европейское побережье и продавали белокожих людей в рабство.
После перевода истории про Синтерклаасе на английский язык, американцы сделали много заимствований для формирования своего собственного Рождественского персонажа. Синтерклаас стал Сантой Клаусом, красная книга с перечнем плохих и хороших поступков детей трансформировалась в обычные длинные списки, а в качестве помощника Санте, также похищавшего непослушных детей, изобразили Крампуса, но вместо метлы трубочиста фигурировали теперь берёзовые розги. Англизация имени голландского Синтерклааса произошла впервые в прессе США в 1773 г., её автором был историк Вашингтон Ирвинг, но при этом культовый персонаж потерял свое епископское одеяние и сначала был изображен как пузатый голландский матрос с трубкой в зеленом зимнем пальто. Книга Ирвинга была пародией на голландскую культуру Нью-Йорка, и большая часть этого портрета — его шутливое изобретение.
Образ Санта Клауса, хоть и непривычный, в свою очередь, был направлен на то чтобы смягчить все более дикие нравы и рождественские празднования той эпохи, которые включали агрессивные вторжения в дома под видом махинаций , полноценный добрачный секс (приводивший к скоропалительным свадьбам в районах, где пуритане ослабевали в власть и решительно выступал против Рождества, все еще имел некоторое влияние) и публичные проявления сексуальных отклонений; торжества той эпохи высмеивались как купцами из высшего сословия, так и христианскими пуристами. Остаётся только выяснить, откуда взялся Крампус. Считается, что имя персонажа происходит либо от баварского : krampn , что означает «мертвый», «гнилой», либо от немецкого : kramp/krampen , что означает «коготь». Американцы также позаимствовали образ сатироподобного злого духа из Германии, где Крампус олицетворял собой самого Дьявола, карающего злых и непослушных детей, которым либо дарил уголь, либо избивал розгами, либо уносил прямиком в Ад (Святой Николай, согласно своему статусу, так поступать, конечно же, не мог и Богом тоже не являлся).
Крампус с собой носит цепи, которые, как считается, символизируют связывание Дьявола христианской церковью. Он бьет цепями для драматического эффекта. Цепи иногда сопровождаются колокольчиками разных размеров. Более языческого происхождения является Рута, пучок березовых веток, который Крампус носит и которым он иногда шлепает детей. Рута , возможно, имела значение в дохристианских языческих обрядах инициации личности человека.
Дебют Северных Оленей Санта Клауса произошёл в Нью-йоркском издании 1821 года, которое содержало иллюстрированное стихотворение « Старый Сантеклаус с большим восторгом». Теперь фигура Санты впервые предстала перед населением в санях, запряжённых оленьей упряжкой, и приносит подарки для хороших детей и «длинный черный березовый прут» для плохих. Локация также сменилась с Римской империи на привычный Северный Полюс. То есть, в отличие от Синтерклааса, персонаж стихотворения сам "вершит правосудие" в Рождественскую ночь. Белый конь по понятным причинам Сантеклаусу не подходил, а Козёл, на котором разъезжал Отец Рождества, и вовсе канул в Лету. Хотя красный цвет одеяния традиционно ассоциировался с епископскими мантиями, которые носил Святой Николай, показанная одежда Санты Клауса не имела с этим абсолютно ничего общего. Подарки, которые Сантеклаус приносит только «хорошим» детям, на первой иллюстрации к стихотворению прямо названы «наградами», а использование розг для непослушных детей одобрялось родителями как «повеление Бога».
Вот как звучало это стихотворение в оригинале:
"Old SANTECLAUS with much delight
His reindeer drives this frosty night,
O’r chimney tops, and tracts of snow,
To bring his yearly gifts to you".
("Старый САНТЕКЛАУС с большим удовольствием
гонит своих оленей в эту морозную ночь,
По верхушкам дымоходов и снежным полям,
Чтобы принести вам свои ежегодные дары").
Далее было опубликовано стихотворение "Визит Святого Николая" или "Ночь перед Рождеством" Клемента Мура в 1837 году, которое и укрепило в массовом сознании канонический образ Санты - упряжка из восьми Северных Оленей, подарки в чулках, дымоход...Улетая, Санта кричит людям: «Счастливого Рождества всем и всем спокойной ночи!». Клемент Мур позаимствовал образ Санты у Вашингтона Ирвинга и несколько видоизменил его. Теперь Санта являлся детям не в день Рождества, а только в канун. В то время, когда Мур написал стихотворение, Рождество обогнало Новый год как предпочитаемый благородный семейный праздник сезона.
Изначально имена и количество оленей Санты было неизвестно, но в стихотворении Клемента Мура впервые даны их имена: Dasher, Dancer, Prancer, Vixen, Comet, Cupid, Donner и Blitzen (Лихач, Танцор, Скакун, Виксен, Комета и Купидон, а последние два - означают гром и молния на разговорном нью-йоркском голландском языке). Автор "Страны Оз", Лайман Фрэнк Баум, в своей книге «Жизнь и приключения Санта-Клауса» 1902 года приводит следующий список Северных Оленей, которых уже не восемь, а десять:
Flossie (Флосси)
Glossie (Глосси)
Racer (Гонщик)
Pacer (Иноходец)
Reckless (Безрассудный)
Speckless (Безупречный)
Fearless (Бесстрашный)
Peerless (Бесподобный)
Ready (Готовый)
Steady (Непоколебимый)
Большая часть мифов о Санта-Клаусе не была твердо установлена в то время, поэтому Бауму пришлось дать своему «Неклаусу» (Малышу Несиль) разнообразие бессмертной поддержки, дом в Долине Смеха Хохахо и десять северных оленей, которые не могли летать, но прыгали огромными, подобными полету прыжками. Титул Клауса («Санта») был заработан персонажем Баума голосованием бессмертных от природы. Эта работа также установила мотивы Клауса: счастливое детство среди бессмертных. Когда Ак, главный лесоруб мира, показывает ему страдания и нищету детей во внешнем мире, Санта стремится найти способ принести радость в жизнь всех детей и в конечном итоге изобретает игрушки в качестве основного средства. Позже Санта появляется в «Дороге в страну Оз» в качестве почетного гостя на вечеринке по случаю дня рождения Озмы, который, как утверждается, достаточно известен и любим, чтобы все поклонились еще до того, как он будет объявлен «Самым могущественным и верным другом детей, Его Высочеством - Санта-Клаусом».
Стихи Роберта Л. Мэя "Рудольф - красноносый олень", опубликованные в 1939 году, буквально изменили всю американскую культуру. Рональд Д. Ланкфорд-младший описал поэму про северного оленя как «фантастическую историю, созданную на заказ для американских детей: у каждого ребенка есть потребность выразить и получить одобрение своей индивидуальности и / или особых качеств. История Рудольфа воплощает американскую мечту. для ребенка, написанное крупно из-за культурного значения Рождества». Изначально Роберт Л. Мэй хотел назвать персонажа книги «Ролло» или «Реджинальд», прежде чем принять решение об использовании имени «Рудольф». Отличительной особенностью оленёнка был его «ярко-красный нос, который светит сквозь туман, как прожектор».
Культурное значение красного носа изменилось с момента публикации рассказа Мэя. До этого в массовой культуре 1930-х годов ярко-красный нос был тесно связан с хроническим алкоголизмом и пьяницами, поэтому идея рассказа изначально была отвергнута. Однако, Роберт Мэй попросил своего друга-иллюстратора из Монтгомери-Уорд, Денвера Гиллена, нарисовать «милого северного оленя», используя оленей из зоопарка в качестве моделей. Бдительный, подвижный персонаж Гиллена убедил руководство поддержать эту идею.
История Рудольфа отражена в популярной песне и в ряде кинофильмов, включая и анимацию. В стихотворениях Мэя другие олени насмехались над Рудольфом из-за его светящегося красного носа. Популяризация персонажа стала настолько велика, что включала Рудольфа в список рождественских оленей Санта Клауса, придуманный Клементом Муром в качестве девятого основного героя.
Санта Клаус и без Рождественских Эльфов?! Да вы с ума сошли! Эти персонажи часто фигурируют в зарубежной анимации как работники фабрики игрушек для американских детей. . Рождественские эльфы обычно изображаются одетыми в зеленое или красное, с большими заостренными ушами и в остроконечных шляпах гуманоидами, но иногда они выглядят и мохнатыми млекопитающими с хвостами. Дебют этих персонажей произошёл в произведении американской писательницы Луизы Мэй Олкотт в 1856 году. А окончательно присутствие эльфа как символ Рождества было популяризировано в женском журнале «Книга леди Годи» с иллюстрацией на обложке рождественского номера 1873 года, на которой Санта-Клаус был окружен игрушками и эльфами с подписью «Здесь у нас есть представление о приготовлениях, которые сделаны для снабжения молодые люди с игрушками на Рождество».
А ещё раньше, в стихотворении Клемента Мура сам Санта Клаус был описан, как «пухлый, настоящий веселый старый эльф". До влияния св. Николая в Швеции всю работу по раздаче подарков выполнял Йольский Козел. К 1891 году святой стал настолько известен, что его уже нельзя было игнорировать. Он слился с Томтеном/Ниссе, который ранее в скандинавской мифологии напоминал Садового Гнома, выполнял функции хранителя фермы или даже Домового. По работам Дженни Нистрём, эта гибридная фигура стала известна как Юлтомтен. Гораздо раньше Ниссе/томте часто представляли себе как маленького пожилого мужчину (размер варьируется от нескольких дюймов до примерно половины роста взрослого мужчины), часто с окладистой бородой; одетый в традиционную фермерскую одежду, состоящую из шерстяной туники с пуловером, подпоясанной поясом на талии, и бриджей до колен с чулками. Есть также сказки, где Ниссе - это оборотень или он имеет один-единственный глаз, как у циклопа и Верлиоки.
Известно, что ниссе вспыльчивы, особенно когда их обижают. Будучи оскорбленными, они обычно разыгрывают злые шутки, крадут предметы и даже калечат или убивают домашний скот. Традиционный подарок для Ниссе — тарелка каши (рисовый пудинг) в канун Рождества. Подобный персонаж появляется в книге Сельмы Лагерлёф «Удивительные приключения Нильса», где Томте превращает непослушного мальчика Нильса в эльфа в начале книги, а затем Нильс путешествует по Швеции на спине гуся Мартина/Мортена. Кстати, в одном из переводов наименования существа - Ниссе - это искажение имени Нильс, скандинавской формы Николая. Так что, и дух, и мальчик были своего рода тёзками...
Ниссе вообще связан с сельскохозяйственными животными, но его самое ценное животное — лошадь. Ниссе или томте в древние времена считались «душой» первого жителя фермы; тот, кто очистил томт (участок дома). Свои жилища он имел в курганах на ферме, отсюда несколько архаичные теперь шведские названия tomtenisse и tomtekarl , шведские и норвежские tomtegubbe и tomtebonde («томте-фермер»), датские husnisse («домовые nisse»), норвежские haugkall ( «человек на кургане») и финское tonttu-ukko (букв. «Человек на домашнем участке»). В эпоху христианизации Скандинавии дух был понижен в ранге и заклеймён Демоном, как и большинство сверхъестественных фольклорных существ - сатиров, русалок и пр. В современных реалиях Ниссе превратился в аналог Святого Николая, дарителя подарков детям, выступающим в паре с Йольским Козлом. Tomte/nisse также часто встречается и со Свиньей, еще одним популярным символом Рождества в Скандинавии , вероятно, связанным с плодородием и их ролью в качестве хранителей фермы.
Йольский Козёл также близок к Ниссе по функциям, ибо раньше знаменовал собой ежегодное повторное вхождение Солнца в астрологический знак Козерога, и в честь скандинавского бога Ньёрда или Сатурна - бога земледелия и изобилия - люди приносили в жертву козленка. Элемент «cornus» в имени Козерога относится к рогу изобилия или «рогу изобилия» с обещанием обильного урожая. Хотя происхождение Йольского Козла неясно, популярная теория состоит в том, что празднование связано с поклонением скандинавскому богу Тору, который ехал по небу в колеснице, запряженной двумя козлами - Таннгрисниром и Тангнйостром. Со временем сакрализация животного сошла на нет, и Йольский Козёл стал обычным украшением Рождественского праздника. Фигурки йольского козла представляет собой декоративную козу, сделанную из соломы и перевязанную красными лентами.
В Соединенных Штатах, Канаде, Великобритании и Ирландии современная легенда о Санта-Клаусе обычно включает миниатюрных эльфов на Рождество ; одетые в зеленое эльфы с заостренными ушами и остроконечными шляпами в качестве сотрудников / помощников Санты. Они делают игрушки в мастерской Санты, расположенной на Северном полюсе. В последние годы другие игрушки — обычно высокотехнологичные игрушки, такие как компьютеры, видеоигры, DVD-диски и DVD-плееры и даже мобильные телефоны — также изображались как готовые к доставке, но не обязательно сделанные в мастерской. В этом изображении эльфы немного напоминают проворных и изящных версий гномов из скандинавских мифов. В более позднем кинематографе полномочия Рождественских Эльфов расширились до функций телохранителей Санта Клауса, управление полицией и военно-воздушными силами, защищающими Северный полюс от вторжения незваных гостей.
В различных теистических религиозных традициях ангел — это сверхъестественное духовное существо, служащее Богу. Авраамические религии часто изображают ангелов доброжелательными небесными посредниками между Богом (или Небом ) и человечеством. Другие роли включают защитников и проводников для людей, таких как ангелы-хранители и слуги Бога. Авраамические религии также описывают ангельские иерархии, которые различаются в зависимости от религии и секты. Некоторые ангелы имеют определенные имена (например, Гавриил или Михаил) или титулы (например, серафим или архангел). Тех, кто изгнан с небес, называют падшими ангелами. Ангелы в искусстве и в иконописи обычно изображаются людьми необыкновенной красоты с птичьими крыльями, нимбом и божественным светом, хотя это не всегда так — иногда они могут быть изображены в устрашающей, нечеловеческой манере.
Слово ангел происходит в современном английском языке от староанглийского engel (с твердой g ) и старофранцузского angele. Оба они происходят от позднелатинского angelus , который, в свою очередь, был заимствован из позднегреческого ἄγγελος angelos (буквально «посланник»). Самая ранняя форма слова — микенская а-ке-ро , засвидетельствованная в слоговом письме линейного письма Б. По словам голландского лингвиста RSP Beekes , сам ангелос может быть «восточным заимствованием, как ἄγγαρος (ángaros , «персидский конный гонец»). Перевод слова « ангелос» в Септуагинте по умолчанию является переводом библейского еврейского термина малах , обозначающим просто «посланник», не подразумевая его природу. В латинской Вульгате это значение становится раздвоенным: когда предполагается, что malʼākh или ángelos обозначают человека-посланника, применяются такие слова, как nuntius или legatus . Если слово относится к какому-то сверхъестественному существу, появляется слово angelus.
Впервые ангелоподобные существа встречались в зороастризме, и считалось, что у каждого человека есть один ангел -хранитель по имени Фраваши . Они покровительствуют людям и другим существам, а также проявляют Божью энергию. Амеша Спента часто рассматривались как ангелы, хотя нет прямого упоминания о том, что они передают сообщения, а скорее эманации Ахура Мазды («Мудрый Господь», Бог); сначала они появились в абстрактной форме, а затем стали персонифицированными, связанными с различными аспектами творчества.
В Книге Бытия возник термин «сыны Божьи (бэне Элохим)», который предположительно относится к Ангелам. Другой еврейский термин - малах ( מַלְאָךְ ) - это стандартное слово для обозначения «посланника», как человеческого, так и божественного, однако в Танахе (еврейская Библия), хотя оно редко используется для человеческих посланников в современном иврите, поскольку последний обычно обозначается термином шалийах ( שליח ). Библия сообщает, что ангелы являлись каждому из потомков Сифа, третьего сына Адама и Евы - Моисею , Иисусу Навину, пророку Илии и многим другим фигурам. Они поднимаются и спускаются по Лестнице Иакова в Бытие 28:12 и снова появляются Иакову в Бытие 31:11–13. Бог обещает послать одного к Моисею в Исход 33:2 и посылает одного - Ангела Господня - встать на пути Валаама в Числах 22:31.
И вот это вот выражение "Ангел Господень" до сих пор сбивает с толку многих христиан. Почти каждое появление этой фигуры в Танахе соответствует следующему образцу:
Повествование вводит ангела Господня ;
Он ведет себя так, как будто он божество, например, обещает плодородие (Бытие 21:18), уничтожает армию одним ударом (например, 4 Царств 19:32–36) или просто произносит речь, в которой ангел представляет себя Богом. (например, Исход 3:2–4);
Собеседники этой фигуры обращаются к нему и почитают его способом, предназначенным исключительно для божества.
Таким образом, инцидент оставляет читателя с вопросом, был ли это ангел или божество, которое только что появилось.
В Танахе Ангелы весьма многофункциональны. Они показаны не только, как вестники Бога Яхве, но и имеют способность исцелять человека от нечистоты (греха). Например, в книге Исайи Исайя видит серафимов, восхваляющих Господа. Голоса их были так сильны, что заставляли трястись стержни на порогах и наполняли храм дымом. (Исаия 6:3-4) Вся эта сила заставила Исаию почувствовать себя недостойным и нечистым, поэтому он воскликнул: «Горе мне! Я погиб, ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа с нечистыми устами, а мои глаза видели Царя, Господа воинств!» (Исаия 6:5). Тогда один из серафимов прилетел к Исаии и коснулся его уст горящим углем, который «взят с жертвенника клещами». Как только серафим коснулся губ Исайи углем, он сказал: «Теперь, когда это коснулось твоих уст, твоя вина удалилась, и твой грех изгладился». (Исаия 6:6–7)
В Книге Захарии Иисус Навин стоял перед ангелом Господа и Бога. (Захария 3:3). Он был «одет в запятнанные одежды», когда стоял перед ними. Затем ангел приказал ему снять свою грязную одежду и дал ему «праздничное одеяние» и чистый тюрбан, чтобы он мог надеть его. Когда Иисус снял с Иисуса Навина грязную одежду, ангел провозгласил: «Смотри, Я снял с тебя твою вину». (Захария 3:4–5). Таким образом, снятие с Иисуса Навина грязной одежды было равносильно исцелению его от вины.
В Книге Даниила ангелы показаны, как Воинство Небесное и напрямую вмешиваются в дела людей. Так, в Даниила 10:13 упоминается своего рода битва между князем царства Персии и говорящим, которым, как полагают, был Гавриил. Здесь Гавриил рассказывает Даниилу, что глава князей Михаил помогал ему в противостоянии, с которым он столкнулся со стороны князя Персидского царства. Таким образом, оба ангела действуют как воины добра против злой оппозиции со стороны князя царства Персии. Кроме того, в Даниила 12:1 оратор Гавриил говорит, что ангел Михаил является защитником израильского народа и великим князем.
Есть в Библии ещё один странный персонаж - Ангел Присутствия / Лика (букв. «Лица», иврит : Малах Ха-Паним , מלאך הפנים ) или Ангел его присутствия / лица (иврит: Малах Панав , מַלְאַךְ פָּנָיו) ) относится к сущности, которая по-разному считается ангельской или отождествляется с самим Богом .Эта фраза встречается в Книге Исаии ( Исаия 63:9 ), в которой говорится, что на протяжении всей истории израильтян Бог любил и был милостив к этому народу и разделял его бедствия, спасая Израиль «ангелом присутствия Своего». Септуагинтный перевод Книги Исаии объясняет этот термин в наиболее явной форме как ссылку на Бога: «не старец и не ангел, но Сам Господь (греч. αὐτὸς κύριος) спас их».
В Книге Еноха у Ангела Присутствия появилось имя - либо Фануил, или Сариэль. В Книге Юбилеев ангелы присутствия и ангелы освящения являются двумя высшими чинами ангелов. Они были созданы в первый день, чтобы они могли участвовать в соблюдении субботы с Богом на небе и на земле. Бог поручил одному из этих ангелов (считается, что это святой Михаил ) написать историю творения для Моисея . Ангел взял скрижали истории и закона и в длинном откровении прочитал их Моисею с указанием записать их.
Во многих отрывках из Танаха Ангелы используются в качестве посланников Бога и не имеют никаких имён. Ангелы кажутся обычными людьми; они обычно изображаются, как красивые мужчины и (в отличие от серафимов) не имеют крыльев. Есть также мнение, что Ангел - существо бесполое. Несмотря на это, ангелы-посланники являются очень важной частью сохранения и укрепления связи, а также необходимой дистанции между Богом и людьми. Природа знания, которое несут ангельские вестники, всегда небесна; то есть оно божественно, и только с санкции Бога оно может быть передано людям и только по необходимым причинам. Примеры этой роли можно увидеть во многих известных отрывках из Ветхого Завета, включая трех таинственных мужчин в истории Авраама и разрушения Содома в Бытии 18:1–19:23, а также ангела, который сообщает матери Самсона. о характере младенца, которого она носит в Судей 13:3–5. В этих примерах ангелы замаскированы, их личности не важны по сравнению с небесной величиной знаний, которыми они обладают; они полностью определяются их работой.
Имена Ангелов - Уриил/Ауриэль, Гавриил, Михаил, Рафаэль, Азраил и другие - упоминаются в Книгах Даниила, Еноха, Товита и других библейских апокрифах. Раввин Симеон бен Лакиш из Тверии (230–270) даже утверждал, что все конкретные имена ангелов были взяты евреями из вавилонских знаний. Из семи Архангелов только Михаэль и Гавриил упоминаются по именам в канонизированных еврейских писаниях. Есть версия, что именно Ангел Гавриил возвестил Деве Марии благую весть о рождении Мессии, которого сперва хотели назвать Эммануилом, а назвали Иисусом.
Более спорный момент - иерархия ангелов. Так, еврейский философ XII века Маймонид в своей "Мишне Тора или Яд ха-Хазака: Есодей ха-Тора" насчитывает десять чинов ангелов:
Хайёт Ха Кодеш являются четырьмя ангелами огня, поддерживающими престол Бога или небосвод (в христианстве - херувимы). Они описаны в видении небесной колесницы пророком Иезекиилем в первой и десятой главах Книги Иезекииля, имеющими четыре лица - человека, льва, быка и орла. Также они являются хранителями Эдема.
Офанимы/Ауфанимы - ангельские существа, изображаемые в виде четырех покрытых глазами колес (каждое из которых состоит из двух вложенных друг в друга). колеса), которые движутся рядом с крылатыми херувимами, под престолом Божиим (в христианстве - это Престолы).
Эрелимы - класс ангелов, существование которых происходит из стиха в книге Исайи относительно грядущего вторжения в Иерусалим Сеннахирима во время правления царя Езекии. Хотя эрелим приписывают множество функций в еврейских и каббалистических текстах и литературе, чаще всего они ассоциируются с моментами смерти и национальной трагедией.
Хашмаллимы (חַשְׁמַלִּים Ḥašmallīm). В переводе с современного иврита слово обозначает «электричество».
Серафимы. В основополагающем отрывке из Книги Исаии ( Исаия 6: 1–8 ) этот термин используется для описания шестикрылых существ, которые летают вокруг Престола Божьего , восклицая « свят, свят, свят ». Эта тронная сцена с ее тройным призывом к святости оказала глубокое влияние на последующее богословие , литературу и искусство. Слово происходит от « сараф », что означает «горящий» и семь раз используется в тексте Еврейской Библии как существительное, обычно для обозначения « змеи ».
Малахимы - то есть "посланники".
Элохимы - божественные существа
Бэне Элохим - "Сыны Божии" - выражение используется, как метафора.
Херувимы
Ишимы - ангелы, которые разговаривают с пророками и являются им в видениях. Они называются людьми, потому что их уровень находится почти в пределах досягаемости человеческого разума.
В классификацию чинов Ангелов также входят Шинанимы и Таршишимы в Исходе 43а. В Христианстве же Псевдо-Дионисий Ареопагит в своем произведении De Coelesti Hierarchia включает в иерархию Ангелов Господства, Власти, Начала и Архангелов, которые относятся ко второй и низшей сфере чинов. Распространенным заблуждением является то, что архангелы являются высшим рангом ангелов, это заблуждение проистекает из « Потерянного рая» Джона Мильтона и, вероятно, путаницы с приставкой «арх-». Еврейская Библия использует термин מלאכי אלהים ( малахей Элохим ; Ангелы Божьи), еврейское слово для ангела — «малах», что означает посланник, поскольку ангелы מלאכי יי ( малахей Адонай ; Ангелы Господа) — это Божьи посланники для выполнения различных миссий — например, «ангел смерти»; בני אלהים ( b'nei elohim ; сыновья Бога) и הקדושים ( ha-q'doshim ; святые) для обозначения существ, традиционно интерпретируемых как ангельские посланники. В более поздних текстах используются и другие термины, такие как העליונים (ха-элионим, высшие).
В канонических текстах еврейской Библии нет явных ссылок на архангелов . В постбиблейском иудаизме некоторые ангелы приобрели особое значение и развили уникальные личности и роли. Хотя считалось, что эти архангелы относились к небесному воинству , никакой систематической иерархии никогда не существовало. Метатрон считается одним из высших ангелов в Меркаве и каббалистическом мистицизме и часто служит писцом. Он кратко упоминается в Талмуде и занимает видное место в мистических текстах Меркавы. Михаил, который служит воином и защитником Израиля, на него смотрят с особой любовью и Гавриил упоминаются в Книге Даниила и кратко в Талмуде, а также во многих мистических текстах Меркавы. Самые ранние упоминания об архангелах встречаются в литературе межзаветных периодов (например, 4 Ездры 4:36).
Восточно-православная традиция упоминает «тысячи архангелов», однако, только семь архангелов почитаются по имени. Уриил включен, а трех других чаще всего называют Селафиилом , Иегудиилом и Варахиилом (восьмой, Иеремиил , иногда упоминается как архангел). В православной иконографии каждый ангел имеет символическое изображение:
Михаил на иврите означает «Кто подобен Богу?» или «Кто равен Богу?/Кто как Бог?» Михаил изображался с самых ранних христианских времен как полководец, который держит в правой руке копье, которым он атакует Люцифера/Сатану , а в левой руке — зеленую пальмовую ветвь. На вершине копья льняная лента с красным крестом. Архангел Михаил особо считается хранителем православной веры и борцом с ересями.
Гавриил в переводе с еврейского означает «Бог — моя сила» или «Мощь Божья». Он вестник тайн Божиих, особенно Воплощения Божия и всех связанных с ним тайн. Он изображен следующим образом: В правой руке он держит фонарь с зажженной свечой внутри, а в левой руке зеркало из зеленой яшмы . Зеркало означает мудрость Божью как сокровенную тайну.
Рафаил — еврейское имя, означающее «Бог исцеляет» или «Бог исцеляет». [19] Рафаэль изображен ведущим Товита (который несет рыбу, пойманную в Тигре ) правой рукой и держащим алебастровый кувшин врача в левой руке.
Уриил на еврейском языке означает «Бог есть мой свет», или «Свет Божий» (II Ездра 4:1, 5:20). Он изображен с мечом в правой руке и пламенем в левой.
Силтиэль означает «Ходатай Бога». Он изображен с лицом и опущенными глазами, сложив руки на груди в молитве.
Иегудиил означает «Славящий Бога». Он изображен с золотым венком в правой руке и тройным кнутом в левой руке.
Варахиил означает «Благословенный Богом». Он изображен с белой розой в руке, прижатой к груди.
Иерахмеил означает «возвышение Бога». Он почитается как вдохновитель и возбудитель возвышенных мыслей, возвышающих человека к Богу ( 2 Ездры 4:36 ). Как восьмой , его иногда называют архангелом.
Также в некоторых источниках, не библейских, упоминаются поимённо и другие ангелы (например, в Книге Еноха):
Иофиил (перевод: Красота Божья ) изгнал Адама и Еву из Эдемского сада, держа в руках пламенный меч, и наказывает тех, кто отступает от Бога.
Рафаил (архангел) (перевод: Бог исцеляет ), исцеляющая сила Бога
Уриэль (архангел) (перевод: Бог — мой свет ), ведет человечество к судьбе
Самаэль (архангел) (перевод: Божий яд ), ангел смерти, позже отождествляемый с Сатаной
Сандалфон (архангел) (перевод: объединение ), сражается с Самаэлем и объединяет человечество .
Также в Библии был особый вид ангелов - мала -хамашхил (Ангел-Разрушитель). Во 2 Царств 24:15-16 ангел-губитель убивает жителей Иерусалима. В I Паралипоменон 21:15 Давид видит того же «Ангела Господня», который стоит «между землей и небом с обнаженным мечом в руке, простертой против врагов евреев». В Книге Еноха ангелы наказания и разрушения принадлежат к группе ангелов, называемых сатанами, с Сатаной в качестве их лидера. Сначала они искушают, затем обвиняют и, наконец, наказывают и мучают как злых людей, так и падших ангелов . В иудаизме таких ангелов можно рассматривать как созданных нашими грехами. Пока человек жив, Бог позволяет ему покаяться . Однако после смерти ангелам разрушения позволено исполнить приговор, провозглашенный на небесном суде.
Ангелы-Хранители - это тип ангела , которому поручено защищать и направлять конкретного человека, группу или даже нацию. Считается, что ангелы-хранители служат для защиты любого человека, которому Бог их назначит. Концепция ангела-хранителя присутствует в книгах еврейской Библии и Ветхого Завета , и ее развитие хорошо заметно. В этих книгах Божьи ангелы описываются как Его служители, исполняющие Его повеления и которым временами давались особые поручения в отношении людей и мирских дел. В Бытие 18–19 ангелы не только действовали как исполнители Божьего гнева против городов равнины, но и спасали Лота от опасности; в Исходе 32:34 Бог сказал Моисею: «Ангел Мой пойдет впереди тебя». В еврейской мифологии изначально был только один Ангел-Хранитель, упоминаемый в Талмуде - Лайла - ангел ночи, отвечающий за зачатие и беременность. Лайла служит ангелом-хранителем на протяжении всей жизни человека и при смерти ведет душу в загробный мир .
А вот и нет, друзья мои. В монотеистических религиях и в мифологии весьма популярна концепция "Мир грядущий/век грядущий/рай на земле и Царство Божие" — всё это эсхатологические фразы, отражающие веру в то, что нынешний мир или нынешний век порочны или прокляты и будут заменены в будущем лучшим миром, веком или Раем. Эта концепция связана с концепциями небес или загробной жизни , но отличается от них тем , что небеса - это другое место или состояние существования, которое обычно рассматривается как надмирное, а загробная жизнь обычно представляет собой продолжение существования человека после смерти.
Впервые подобная концепция встречается в зороастризме. Грядущий Мир — это фрашокерети , где Саошьянт или Аства-эрета,будущий спаситель мира, вызовет воскресение мертвых в телах, которые они имели до смерти. Затем последует Страшный Суд. Язаты (т.е. божества) - Айрйаман и Атар - расплавят металл в холмах и горах, и тогда расплавленный металл потечет по земле рекой. Все человечество — и живые, и воскресшие мертвые — должны будут пройти через эту реку вброд, но для праведников ( ашаван ) она покажется рекой теплого молока, а нечестивые будут сожжены. Затем река потечет в ад, где он уничтожит Ангра-Майнью (он же - Ахриман) и последние остатки зла во вселенной. Саошьянт впервые упоминается как спаситель в Яштах , написанных около 625 и 225 г. до н.э.
Под влиянием зороастрийских мифов израильтяне сделали Сатану как собирательным образом падших ангелов, упомянутых в Книге Еноха под разными именами, так и противником Бога, подобным Ариману. Спасителем человечества стал Иисус Христос (изначально это был титул - «Мессия»). История Страшного Суда также повторяется в "Откровении Иоанна Богослова". Нет никаких свидетельств веры евреев в личную загробную жизнь с вознаграждением или наказанием вплоть до 200 г. до н.э. Фраза «Царство Божие» обычно относится «к царствованию Бога, а не к царству, которым Он правит. В Евангелии от Матфея также встречается выражение "Царствие Небесное", ставшее эквивалентом прежнему только потому, что всуе имя Бога произносить было запрещено. Считающееся основным содержанием проповеди Иисуса в Евангелии от Матфея, «Царство небесное» описывало «процесс, ход событий, посредством которых Бог начинает управлять или действовать как Царь или Господь, действие, следовательно, в котором Бог проявляет свое бытие-Бога в мире людей».
Но эти фразы - совсем разные и обозначали изначально не Рай, а неизбежный Конец Времён. И только восточно-православная космология рассматривает Небеса/Царствие Небесное как имеющие разные уровни ( Иоанна 14:2 ), самый низкий из которых — Рай. Во время Сотворения мира, соглдасно христианству, Рай соприкасался с землей в Эдемском саду и после грехопадения человека был отделен от земли, и человечеству было запрещено туда входить, чтобы оно не вкусило Древа жизни и не жило вечно в состоянии греховности ( Бытие 3:22–24 ). Католическая церковь учит, что «Рай - это конечная цель и исполнение самых глубоких человеческих желаний, состояние высшего, окончательного счастья».
В авраамических религиях понятие Эдемский сад ( иврит : גַּן־עֵדֶן , gan-ʿĒḏen ) или Сад Божий ( גַּן־יְהֹוֶה , gan- YHWH и גַן־אֱלֹהִים gan- Elohim ) описано в Бытие 2-3 и Иезекииля 28 и 31. И это было вполне себе реальное место. Местоположение Эдема описано в Книге Бытия как источник четырех притоков. Были сделаны различные предположения: в начале Персидского залива, в южной Месопотамии (ныне Ирак ), где реки Тигр и Евфрат впадают в море; и в Армении. Подобно повествованию о потопе, о сотворении мира и рассказу о Вавилонской башне в Книге Бытия, история Эдема перекликается с месопотамским мифом о царе как о первобытном человеке, помещенном в божественный сад для охраны древа жизни. Еврейская Библия изображает Адама и Еву гуляющими обнаженными по Эдемскому саду из-за их безгрешности.
Название Эдема происходит от аккадского edinnu , от шумерского слова edin , означающего «равнина » или « степь », тесно связанного с арамейским корневым словом, означающим «плодоносный, хорошо орошаемый». Другая интерпретация связывает это наименование с еврейским словом, означающим « удовольствие »; таким образом, Вульгата читает «paradisum voluptatis» в Бытии 2: 8, а в Библии Дуэ-Реймса , следующей за ней, есть формулировка «И Господь Бог насадил рай удовольствия». Ряд концепций, параллельных библейскому Эдемскому саду, существует в различных других религиях и мифологиях. Дильмун в шумерской легенде об Энки и Нинхурсаг — это райская обитель бессмертных, где болезни и смерть были неизвестны. Сад Гесперид, нимф вечера, в греческой мифологии также был чем-то похож на еврейскую концепцию Эдемского сада.
Но Раем Эдемский сад стал благодаря переводчикам, и вскоре два разных понятия слились воедино. Слово «рай» вошло в английский язык от французского paradis , унаследованного от латинского paradisus , от греческого paradeisos ( παράδεισος ). Греческий язык, в свою очередь, произошел от древнеиранской формы, которая в свою очередь произошла от протоиранского * parādaiĵah- , «огороженная стеной», которая произошла от древнеперсидского 𐬛𐬀𐬉𐬰𐬀 , пара-даэза- Буквальное значение этого слова «огороженный (огороженный)», от пары- «вокруг» (родственно греческому περί и английскому peri- , одинакового значения) и -diz «делать, формировать (стену), строить» (родственно греческому τεῖχος , «стена»). Этимология слова в конечном итоге происходит от корня PIE , *dheigʷ , «приклеивать и устанавливать (стену)», и *per , «вокруг».
К 6/5 векам до нашей эры древнеиранское слово было заимствовано в аккадский язык как пардесу , «область». Впоследствии оно стало обозначать обширные обнесенные стеной сады Первой Персидской империи и впоследствии было заимствовано в ряде языков; на греческий язык как παράδεισος ( paradeisos ), «парк для животных», в « Анабасисе » , самом известном произведении афинянина Ксенофонта начала 4 века до н. э .; на арамейский как пардайса , «царский парк»; и на иврит как пардес ( פַּרְדֵּס), «сад», появляющийся в Танахе трижды : в Песне Соломона (4:13), Екклесиасте (2:5) и Неемии (2:8).
В Септуагинте (3–1 вв. до н. э.) греческое слово παράδεισος ( parádeisoswas ) использовалось для перевода как еврейского פרדס ( pardesand ), так и גן ( gan ), что означает «сад» (например, (Бытие 2:8, Иезекииль 28:13). : именно от этого использования происходит использование слова «рай» для обозначения Эдемского сада. То же самое использование также встречается в арабском языке и в Коране как firdaws فردوس . Согласно еврейской эсхатологии, высший Ган Эдем называется «Садом Праведности». Он был создан с начала мира и явится в славе в конце времен. Живущие там праведники насладятся видом небесного чайота , несущего престол Божий. Каждый из праведников пойдет с Богом, который поведет их в танце. Его еврейские и нееврейские жители «одеты в одежды света и жизни вечной и вкушают от дерева жизни» (Енох 58,3) рядом с Богом и Его помазанниками. В современной еврейской эсхатологии считается, что история завершится и конечным пунктом назначения станет возвращение всего человечества в Эдемский сад.
В Эдеме росли два Древа - Древо познания Добра и Зла и Древо Жизни. Есть плоды с Древа познания было строжайше запрещено. В еврейской традиции Древо познания и поедание его плодов представляют собой начало смешения добра и зла. До этого времени они были разделены, и зло имело только смутное потенциальное существование. В то время как свобода выбора существовала до того, как съесть плод, зло существовало как сущность, отдельная от человеческой психики, и желать его было не в человеческой природе. Поедание и усвоение запретного плода изменили это, и так родилась йецер хара , склонность ко злу. В западно-христианском искусстве плод дерева обычно изображается как яблоко, происходящее из Центральной Азии . Это изображение могло возникнуть как латинский каламбур: съев малум (яблоко), Ева заразилась малум (зло).
Древо жизни же стало предметом споров о том, является ли дерево познания добра и зла одним и тем же деревом. Христиане воспринимали его, как прообраз Креста, а в еврейской мифологии оно известно, как «дерево душ», которое расцветает и производит новые души , которые попадают в Гуф (тело), Сокровищницу Душ. Ангел Гавриил берет из Сокровищницы первую душу, которая попадает ему в руки. Затем Лайла , ангел зачатия, наблюдает за эмбрионом, пока он не родится.
"Лоно Авраамово" - место утешения в Шеоле - также отождествлялось с Раем в раннем христианстве, куда попадают души праведников до воскресения мёртвых. Во II веке нашей эры Ириней отличал рай от Небесного Царства. В «Против ересей » он писал, что только те, кого сочтут достойными, унаследуют дом на небесах, в то время как другие будут наслаждаться раем, а остальные будут жить в восстановленном Иерусалиме (который был в основном руинами после иудейско-римских войн , но был восстановлен, начиная с Константина Великикого в 4 веке). Церковный деятель Ориген также отличал рай от неба, описывая рай как земную «школу» для душ праведных умерших, готовящую их к восхождению по небесным сферам на небо.
В книге 1909 года « Легенды евреев » американский раввин Луис Гинзберг собрал еврейские легенды, найденные в раввинистической литературе . Среди легенд есть и о двух райских садах. За пределами Рая находится высший Ган Эдем, где восседает Бог и разъясняет Тору его обитателям. Высший Ган Эдем содержит триста десять миров и разделен на семь отсеков. Отсеки не описаны, хотя подразумевается, что каждый отсек больше предыдущего и объединяется в зависимости от заслуг. Первое купе предназначено для иудейских мучеников, второе — для утонувших, третье — для «рабби Йоханана бен Заккая и его учеников», четвертое — для тех, кого унесло облако славы, пятое — для кающихся, шестое — для юношей, которые никогда не грешил; и седьмой для бедняков, которые жили прилично и изучали Тору.
Во второй главе «Легенды евреев» дается краткое описание нижнего Ган Эдема. Древо познания — это изгородь вокруг древа жизни, настолько обширная, что «человеку потребовалось бы пятьсот лет, чтобы пройти расстояние, равное диаметру ствола». Из-под деревьев текут все воды мира в виде четырех рек: Тигр, Нил, Евфрат и Ганг. После падения человека мир больше не орошался этой водой. Однако, находясь в саду, ангелы подавали Адаму и Еве мясные блюда, а животные мира понимали человеческий язык, уважали человечество как образ Бога и боялись Адама и Еву. Когда человек умирает, его душа должна пройти через нижний Ган Эдем, чтобы достичь высшего Гана .Эдем. Путь в сад лежит через пещеру Махпела, которую охраняет Адам. Пещера ведет к воротам сада, охраняемым херувимом с пылающим мечом. Если душа недостойна войти, меч уничтожает ее. В саду есть столб огня и дыма, который простирается до высшего Ган Эдема, на который душа должна подняться, чтобы достичь высшего Ган Эдема.
Я была искренне потрясена тем открытием, что изначально в Торе, ставшей впоследствии христианской Библией, изначально не существовало привычных нам Рая и Ада, куда отправлялись грешники и праведники до ожидания Судного Дня. Только ленивый не высмеял подобную концепцию в массовой культуре. А оно и понятно - Библия формировалась на протяжении многих веков с участием многих авторов и отражает изменяющиеся модели религиозных верований ; следовательно, его космология не всегда была непротиворечива. Библейские тексты не обязательно отражают верования всех евреев или христиан в то время, когда они были написаны: большинство текстов, составляющих Еврейскую Библию или , в частности, Ветхий Завет, представляют собой верования лишь небольшой части древнего израильского сообщества, членов позднеиудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме и посвящен исключительному поклонению Яхве.
Гораздо раньше еврейская Библия изображала мир, состоящий из трех частей: небеса ( шамаим ) вверху, земля ( эрес ) посередине и подземный мир (шеол) внизу. Только в эллинистические времена (после 330 г. до н.э. ) евреи начали принимать греческую идею о том , что это будет место наказания за проступки, и что праведники будут наслаждаться загробной жизнью на небесах. Израиль и Иудея, как и другие ханаанские царства Ближнего Востока, изначально имели полный пантеон богов. В него входили: Анат - богиня войны и охоты, Ям - бог Моря, Аштар/Атар (отождествлялся с планетой Венера), Мот - бог смерти и подземного мира, близнецы Шахар и Шалим - божества рассвета и сумерек, Шапаш/Шапшу - богиня Солнца и Хаддад - бог бури и дождя. Один только Баал являлся неоднозначным божеством (согласно одной версии - это олицетворение погоды, подобно греческому Зевсу, а согласно другой - эпитет или титул бога Хаддада).
Главой древнеханаанского пантеона был бог Эль, а его супругой была богиня плодородия Ашера/Атират, но со временем, когда евреи перешли к монотеистической религии, Яхве заменил его в качестве национального Единого Бога, и они слились воедино («Яхве-Эль, создатель неба и земли» – Бытие 14:22). Баал, ранее считавшийся сыном бога Дагона, теперь был приписан в сыновья Эля. И Баал, и Эль ассоциировались с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал силу и плодородие. Баал питал особую неприязнь к змеям, как к самим себе, так и к представителям Ямму ( букв. «Море»), ханаанского бога моря и реки. Он боролся с морским чудовищем Таннин ( Tunnanu ), символизировавшим хаос и зло и его слугой - Лотаном. В Библии же Лотан и Таннин слились воедино и переквалифицировались в Левиафана, с которым боролся Яхве в Книге Иова и в Исаии 27:1. Конфликт Баала с морским и речным богом Ямму теперь обычно рассматривается как прототип видения, записанного в 7- й главе библейской книги Даниила. Как покоритель моря Баал считался хананеями и финикийцами покровителем моряков .и морских купцов.
Остальные боги ханаанской мифологии были теперь подчинены одному только Яхве: «Кто на небе сравним с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боятся в Совете святых существ...?» (Псалом 88:6–9). В Книге Иова Небесный Совет, Сыны Божьи (бене элогим) встречаются на небе, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова. Одним из них является « Сатана », буквально «обвинитель», который путешествует по Земле, как персидский имперский шпион (Иов датируется периодом Персидской империи), докладывает и проверяет лояльность людей. Богу. Но позже Сыновьями Божиими стали считать как Ангелов, созданных Яхве, так и род людской, потомков Сифа, третьего сына Адама и Евы. Пример тому - «посланники Божии» (malakim ), которых ветхозаветный Иаков видит идущими вверх и вниз по «лестнице» (фактически небесной горе) между небом и землей. В более ранних источниках посланники были анонимными, но в период Второго Храма (539 г. до н.э. – 100 г. н.э.) им начали давать имена, и в конечном итоге они превратились в обширные ангельские ордена христианства и иудаизма. Таким образом, боги и богини, которые когда-то были высшими или равными Яхве, стали подчиненными и, наконец, понизили свой ранг с богов до ангелов на его службе.
Трехчастный мир небес, земли и подземного мира существовал в Техоме, мифологическом космическом океане, который покрывал Землю, пока Бог не создал твердь, чтобы разделить ее на верхнюю и нижнюю части и открыть сушу. С тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небесного свода. Техом является или был враждебен Богу: он противостоял Ему в начале мира ( Псалом 103 :6 и далее), но бежал с суши от Его упрека; теперь он установил для нее границу или преграду, которую она не может перейти (Иеремия 5:22 и Иов 38:8–10).
Космическое море является домом монстров, которых Бог побеждает: «Силой Своей он успокоил море, разумом своим поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее). Раав — исключительно еврейское морское чудовище; другие, в том числе Левиафан и танин , или драконы, встречаются в угаритских текстах; не совсем ясно, тождественны ли они Морю или являются его помощниками. «Медное море», которое стояло во дворе храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, представляющему апсу, космический океан. В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает божество-победитель, подавляющее силы хаоса: простое слово повеления Сына Божьего успокаивает врага ( Марка 4 :35–41), который затем попирает своего врага, ( Иисус идет по воде – Марка 6:45, 47–51). В Откровении , где Архангел Михаил изгоняет дракона ( сатану ) с неба («И разразилась на небе война, и Михаил и ангелы его напали на дракона…» — Откровение 12 :7), мотив может быть восходит к Левиафану в Израиле и к Тиамат, океану-хаосу в вавилонском мифе, отождествляемому с Сатаной через интерпретацию змея в Эдеме.
Далее, после победы над силами Хаоса и Сотворения Мира даже еврейский Бог должен был где-то обитать и воздвигнуть себе храм. Храм Божий поместили на вершину горы в Сионе (Иерусалиме), подобно греческому Олимпу. Псалмы описывают Бога, восседающего на троне над космическим морем в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечного царя, который «помещает балки горниц своих в воды» (Псалом 104:3). Точка, где соединяются небесное и земное царства, изображается как земной «сад Божий», связанный с храмом и царским дворцом. Иезекииль 28:12–19 помещает сад в Эдеме на гору богов; в Бытии 2–3 местоположение Эдема более расплывчато, просто далеко «на востоке», но в обоих случаях есть сильное предположение, что сад примыкает к храму или дворцу.
В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения. В модели « логос » (речь) Бог говорит и формирует несопротивляющуюся дремлющую материю в действенное существование и порядок ( Псалом 33 : «Словом ЯХВЕ сотворены небеса, и дыханием уст Его все воинства их ; он собирает воды, как холм, хранит Бездну в хранилищах»); во второй, или « агональной » (борьбе) модели, Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы отметить свое суверенитет и могущество. В этом мировоззрении моря являются изначальными силами беспорядка, а делу творения предшествует божественная битва (или « теомахия »). Творение в модели «агон» имеет следующую сюжетную линию: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаоса , среди которых Море , Смерть , Таннин и Левиафан ; (2) мир природы вступает в битву, и монстры хаоса побеждены; (3) Бог восседает на божественной горе в окружении меньших божеств; (4) Он говорит, и природа производит сотворенный мир, [16] или для греков, космос . Этот миф был подхвачен в более поздней иудейской и христианской апокалиптической литературе и спроецирован в будущее., так что космическая битва становится решающим актом в конце мировой истории: так, Книга Откровения (конец I века н.э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами, Новые Небеса и Новая Земля откроется в космосе, в котором «моря больше не будет» ( Откровение 21 :1).
Повествование о сотворении (Бытие 1) является наиболее существенным мифом о сотворении «логоса» . Подобно модели «агона», она начинается с тьмы и несотворенного изначального океана: Бог разделяет и сдерживает воды, но не создает их из ничего . [19] Бог инициирует каждое творческое действие произнесенным словом («Бог сказал: да будет...») и завершает его дарованием имени. Сотворение посредством речи характерно не только для Ветхого Завета: оно характерно для некоторых египетских традиций. Однако, существует разница между египетской и еврейской мифологиями логоса: Элохим — это акт «превращения в»; слово египетский бог-творец, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, что было присуще предшествующему творению: как таковое, оно выходит за рамки концепции fiat (божественного действия) к чему-то более похожему на Логос из Евангелия от Иоанна .
В древнейших частях Ветхого Завета нет привычной нам концепции человеческой души или вечной жизни. Смерть — это конец, всех людей в итоге ждала одна и та же участь в Шеоле, существование без знания и чувств (Иов 14:13; Когелот 9:5), и там смертные не могли попасть на небеса. Попавшие в Шеол люди именовались рефаимами/рефаитами (тенями). Шеол рассматривался, как аналог греческого подземного мира, куда попадали умершие, причём независимо от их морального выбора в жизни. Шеол также можно интерпретировать либо как общую метафору, описывающую «могилу», в которую неизменно спускаются все люди, либо как представление загробного мира древних израильтян. Обитатели Шеола при некоторых, и очень РЕДКИХ обстоятельствах могли быть призваны в мир живых, как, например, когда израильский правитель Саул упросил Аэндорскую Ведьму вызвать из мёртвых пророка Самуила, дабы узнать, как победить филистимлян.
В то время как еврейская Библия описывала Шеол, как постоянное место мертвых, в период Второго Храма (примерно 500 г. до н.э. – 70 г. н.э.) развился более разнообразный набор идей. Спустя столетия после вавилонского изгнания в еврейской апокалиптической литературе появилась вера в загробную жизнь и посмертное возмездие. В одних текстах Шеол считается домом как для праведников, так и для нечестивых, разделенных на соответствующие отсеки; в других - местом наказания, предназначенным только для нечестивых умерших и приравнивалась к Долине Гиннома в Талмуде, ставшей ГеЕнной. В чем различия между ними, поясню позже.
Шеол упоминается 66 раз в еврейской Библии, впервые - в Книге Бытия. Первые упоминания Шеола в тексте связывают его с состоянием смерти и ощущением вечной завершенности. Так, ветхозаветный персонаж Иаков клянется, что он «сойдет в Шеол», все еще оплакивая очевидную смерть своего сына Иосифа. Позже та же самая формула повторяется при описании горя, которое постигнет Иакова, если другой из его сыновей, Вениамин, не вернется в Израиль со своими оставшимися братьями. В Книге Чисел, когда персонаж Корах пытается поднять израильтян на восстание против Моисея, тот клянется, что Яхве докажет свою законность, расколов землю, чтобы низвергнуть заговорщиков в Шеол. Что и происходит, но Корах при этом попадает туда живым, а не мёртвым. Во Второзаконии Моисей поет, что гнев Яхве – это пламя, горящее в «глубинах» Шеола, пожирающее всю землю снизу вверх.
Последующие упоминания Шеола в Танахе кодифицируют его как символ смерти, которая требует входа в него. 1 Царств описывает Яхве как того, кто низводит души в Шеол, а 2 Царств далее закрепляет Шеол как конечное предназначение человечества, после смерти. 3 Царств использует «схождение в Шеол» как метафору смерти, описывая тех, кто сходит в нее как «с миром», так и «с кровью». Иезекииль во время своего пророчества о падении Египта метафорически описывает Египет низверженным в Шеол, как это сделал бы мертвец, где все духи мертвых, а также другие павшие империи, такие как Ассирия, насмехаются над его падением и издеваются над ним. Позже Шеол стал называться в Библии Аваддоном (руины), встречающиеся в Псалме 88:11, Иове 28:22 и Притчах 15:11; и Шахат (порча) - в Исайи 38:17, Иезекииля 28:8.
Толкователи Библии и еврейской мифологии сами запутались относительно концепции Шеола. Общие характеристики не были уникальными для израильтян и древних народов. Так. в мифологии вавилонян был похожий подземный мир, называемый Аралу, а у греков - Аид. Таким образом, предполагается, что ранние израильтяне , по- видимому, верили, что могилы семьи или племени объединены в одну коллективно единую «могилу», и что библейский еврейский термин Шеол обозначал общее захоронение людей. Это «не просто сентиментальное уважение к физическим останкам, которое является ... мотивацией для практики, а скорее предполагаемая связь между надлежащим погребением и состоянием счастья умершего в загробной жизни». Также предполагалось, что Шеол, как и Аваддон/Абаддон, являлся именем божества Подземного царства. Было высказано предположение, что Шеол является еврейским производным от Шувалы ( аккадский : 𒋗𒉿𒆷 шу-ва-ла ), богини подземного мира хурритского происхождения. В данном случае Шеол отождествлялся с богом смерти Мотом в ханаанской мифологии.
Но начавшийся период Второго Храма (примерно 600 лет назад) произвел несколько радикальных богословских изменений среди израильского населения и ознаменовал переход от израильской религии к современному иудаизму. С кодификацией раввинистического иудаизма и Талмуда еврейское богословие, касающееся загробной жизни, в значительной степени отказалось от концепции единого места назначения для всего человечества после смерти и приняло более узнаваемую модель, которая поддерживала место награды для праведников и место наказания для грешников. Впоследствии Шеол, и родственные термины Абаддон , Бор , Шахат и т. д . были сведены к синонимам сферы божественной кары грешников. Абаддон же трансформировался в Ангела Смерти, а после того, как его место занял Азраил, оказался понижен до уровня демона и остался таковым в массовом сознании навечно.
Долина Еннома (Хинном), в отличие от Шеола в Иерусалиме - вполне реальное место. Впервые упоминается в еврейской Библии в качестве метафоры, как часть границы между коленами Иуды и Вениамина ( Иисус Навин 15:8 ). В поздний период Первого Храма здесь находился Тофет, где некоторые цари Иудеи устраивали жертвоприношения, сжигая детей ( Иеремия 7:31), из-за чего город Хинном был проклят пророком Иеремией ( Иеремия 19: 2-6): "Посему вот, наступают дни, говорит Господь, когда место сие не будет более называться Тофетом и долиною сына Енномова, но долиною убиения". И только в Новом Завете Гинном, ставший ГеЕнной упоминался в синоптических Евангелиях устами Иисуса Христа, как описание противоположности жизни в Царстве Божиим/Небесном ( Марка 9:43–48 ). Термин используется 11 раз. В некоторых случаях христианская Библия называет его местом, где и душа (греч. ψυχή, психика), и тело могут быть уничтожены ( Матфея 10:28 ) в «неугасимом огне» ( Марка 9:43 ).
Ну, а дальше, как Вы уже поняли с историей Сатаны, закрепившегося в массовом сознании как падший Ангел (согласно Книге Еноха) и сатироподобный козёл с вилами, Зверь из Апокалипсиса и чуть ли не Антихрист (в оригинале это были разные существа), трудности перевода сделали своё дело, и Шеол преобразился в привычную Преисподнюю. Так, в Септуагинте (древний перевод еврейской Библии на греческий язык ) Шеол стал отождествляться с Гадесом/Аидом из-за невероятного сходства между ними - и то, и другое - подземный мир, населённый душами умерших и имевший в себе как Повелителя, так и Ангела Смерти, приходящего в определённый час за человеком на смертном одре. Греческий термин ᾅδης (Гадес) используется в Септуагинте для перевода еврейского термина שאול ( Шеол ) почти во всех случаях, только три из них не соответствуют Аиду: Иов 24 :19 (γῆ, «земля»), Притчи 23:14 (Танатос\θάνατος, «смерть») и Иезекииль 32:21 (βόθρου или λάκκος, «яма»).
Впоследствии греческие наименования Hades, Tartarus/Тартар (греч. ταρταρώσας; лемма: ταρταρόω tartaroō ), включая и еврейский - Gehenna - стали переводиться, как привычное нам Ад. Латинское слово infernus или infernum обозначало обитель мертвых, и поэтому использовалось как эквивалент греческого слова «ᾅδης» (аид). Оно появляется в обоих документах, процитированных выше, и указывает более явно, чем греческое слово, на существование под землей. Позже транслитерация греческого слова «аид» перестала использоваться в латыни, и «инфернум» стало обычным способом выражения идеи Аида. Хотя infernus обычно переводится на английский язык как «ад», оно не имело того узкого смысла, который сейчас приобрело английское слово.
В английском употреблении слово «Аид», позаимствованное из греческого пантеона богов и лишённое одной буквы посередине, впервые появляется около 1600 года как транслитерация греческого слова «ᾅδης» в строке Апостольского Символа веры : «Он сошел в ад», то есть место ожидания (место «духов»). в темнице» 1 Петра 3:19 ), в которую, как утверждается, попал Иисус после распятия. Изначально в Аду/Шеоле не было привычных нам ни наказаний, ни огня, а только лишь забвение. Но в Новом Завете — это место временного содержания, которое будет использоваться только до конца времен , когда его обитатели будут брошены в пропасть геенны или озеро огненное (Откровение 20:10–14), которое либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда появится « новая земля".
Также Новый Завет проводит различие между Шеолом, обычным «местом мертвых», и вечной судьбой осужденных на Страшном суде, который по-разному описывается как геенна или «тьма внешняя», изначально фигурировавшая как метафора в притче Иисуса о брачном пире (также известной как притча о свадьбе царского сына). В этой притче царь устроил свадьбу своему сыну, но обычные гости не пришли; поэтому царь послал своих слуг собрать гостей с улицы. Однако, один из этих гостей появился без надлежащего свадебного наряда. Когда царь спросил: «Друг, как ты пришел сюда без брачной одежды?» человек молчал (Мф. 22:12); поэтому царь сказал: «Свяжите ему руки и ноги и бросьте его во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22:13-14). Царство, в которое спустился Иисус, некоторые христианские богословы также называют лимбо - состояние тех, кто умирает в первородном грехе. А чуть позже, уже в Средневековье, Адом стали величать состояние тех, кто окончательно проклят.
При этом, стоит заметить, Сатана не населяет и не наблюдает за подземным миром — его сфера деятельности — человеческий мир — и только в конце времен он будет брошен в огонь вместе с остальными. Сатана не свободен и также обречён на вечные терзания. На протяжении всего Ветхого Завета он появляется не как враг Бога, а как его министр, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книге Иова. Только у ранних отцов церкви он отождествлялся со змеем в Эдемском саду и стал рассматриваться как активный мятежник против Бога, стремящийся помешать Его плану и развращающий человечество.
Всемирно известная книга Дж. Р. Р. Толкина «Хоббит, или Туда и обратно» впервые была издана в далеком 1937 году, и с тех пор интерес к фантастическому миру Средиземья не утихает. Книга переводилась более чем на 40 языков, а в 2012 году даже на латынь. В СССР же книга была переведена Натальей Рахмановой и опубликована в 1976 году. За прошедшие годы были созданы десятки уникальных иллюстраций к произведению. Представляем вам иллюстрации первой книги «Хоббита» в СССР. Их выполнил художник Михаил Беломлинский, который, создавая образ Бильбо Бэггинса, использовал типаж народного артиста СССР Евгения Павловича Леонова.
В СССР выходили ещё несколько переводов, сделанных не с оригинала, а с русских переводов, в частности на армянский, молдавский и др. языки. В Советском Союзе были предприняты две попытки экранизировать повесть. В 1985 году на Ленинградском телевидении вышел телеспектакль «Сказочное путешествие мистера Бильбо Беггинса, Хоббита» с Зиновием Гердтом в роли профессора, Михаилом Даниловым в роли Бильбо, Анатолием Равиковичем в роли Торина и Игорем Дмитриевым в роли Голлума. В 1991 году в СССР были начаты съёмки мультфильма «Сокровища под Горой» с Николаем Караченцовым в роли Гэндальфа. От фильма сохранилось только вступление, съёмки не были закончены.
Фрагмент фильма-спектакля «Сказочное путешествие мистера Бильбо Беггинса, Хоббита, через Дикий край, Черный лес, за Туманные горы туда и обратно.» 1984 год
Сказочное путешествие мистера Бильбо Беггинса Хоббита (фильм - спектакль)
Евгений Леонов читает отрывок из Хоббита (1981)
Выспаться, провести генеральную уборку, посмотреть все новые сериалы и позаниматься спортом. Потом расстроиться, что время прошло зря. Есть альтернатива: сесть за руль и махнуть в путешествие. Как минимум, его вы всегда будете вспоминать с улыбкой. Собрали несколько нестандартных маршрутов.