Серия «Славянская культура»

1 год назад

Девичье царство⁠⁠

По словам Новикова Н.В. Девичье царство находится далеко, «за тридевять земель, за тридевять морей», за «огненным морем»; его называют «Подсолнечным». Есть в этом полуденном царстве и город, окруженный каменной стеной или железным тыном; высота стены 12 саженей. Подступы к городу охраняют Ягишны или сестра Царь Девицы.У Царь-Девицы иногда оказывается целое войско девиц, удалых полениц, с которыми она тешится в зеленых лугах.Ездит Царь-Девица верхом на богатырском коне, под которым гнутся мосты, а в его «ископыти» увязают обычные кони. Царь-Девица (Белая Лебедь, Настасья-Прекрасна, Девица-Красавица) является обладательницей живой и мертвой воды, молодильных яблок, «кувшина о двенадцати рыльцах». За этими чудесами и посылает старый царь своих сыновей в «Девичье царство». Герой (обычно Иван-Царевич) добирается до Царь-Девицы, и, застав ее спящей в шатре, овладевает ею. Богатырша рождает сыновей и заставляет Ивана жениться на ней, угрожая его отцу: «Я все царство побью, попленю, головнёй покачу».

Сказочное «Девичье царство», скорее всего отразило реальное пребывание на юге тех или иных племен, возможно это сарматы или давние киммерийцы, с которыми тоже связывали легенды об амазонках. Крепости с высокими каменными стенами также указывают на южные причерноморские земли, где были десятки хорошо укрепленных греческих городов. О человеческих головах на «тычинах» сообщает Геродот, описывая быт тавров Крымского полуострова: «У тавров существуют такие обычаи: они приносят в жертву Деве потерпевших крушение мореходов... тело жертвы сбрасывают с утеса в море... голову же прибивают к столбу...С захваченными в плен врагами тавры поступают так: отрубленные головы пленников относят в дом, а затем, воткнув их на длинный шест, выставляют высоко над домом» [Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки]

Внешний облик героини отражает самые разнообразные по времени возникновения и происхождению представления о женском персонаже подобного типа. Некоторые характеристики внешнего облика Царь-девицы содержатся в ее имени: эпитеты «красная» и «прекрасная», сопровождающие его и указывающие на красоту героини, являются скорее спецификой сказочного портрета. Нередко Царь-девица изображается огромной и тяжелой и наделяется непомерной физической силой. Сила её проявляется даже тогда, когда она пребывает в состоянии покоя, просто спит; дыхание богатырши приводит в движение расположенные вокруг нее предметы: «…как она сдохня от себя, так полог от себя, как она сдох возьмет в себя, белый браный полог прилягается к сиби»; «И в себе вздохнет — двери запрутся, и от себя отдохнет — двери отопрутся». [Русская мифология. Энциклопедия. Мадлевская Е Л]

Важной чертой, выдающей ее мифологическую природу, является то, что она может принимать облик змеи: «Есь там проклятая змея, дак яна тым садом заведуя». Иногда героиня изображается получеловеком-полузмеей: «…а в последней царской комнате сидит (сделанная) Царь-Девка — на половину змея, на половину девка». Змеиное начало героини указывает на ее потустороннюю природу. Местопребывание тоже указывает на ее чужеродность по отношению к человеческому миру. К ее царству ведет «долга бесконечна дорога». В некоторых вариантах длительность пути туда обозначается временными категориями: «взяв вин на сим лит харчу и поихав». Царство героини так далеко, что практически недосягаемо для любого персонажа, кроме настоящего героя.[Русская мифология. Энциклопедия. Мадлевская Е Л]

P.S. Если вам нравится , то что я публикую подписывайтесь на мой профиль и канал в дзен https://dzen.ru/id/63125702e0e0be3c7c6f3354.

Показать полностью 3

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

О медведях в славянской культуре⁠⁠

По аpхеологическим и этногpафическим данным аpхаичность медвежьего пpаздника в славянской культуре своими корнями уходит в далекое прошлое. Он пpочно yкоpенился не только y охотничьих наpодов, но даже и y наpодов давно ставших земледельческими. Геогpафически охота на медведя и медвежий кyльт преобладали в Центpальной и Восточной Евpопе. В окpестностях Hовгоpода в неолитических слоях часто встpечались "пальцевые кости медвежьей лапы, заpытые в однy ямy с костями человека", а так же находки Д. А. Кpайнева в зоне фатьяновской кyльтypы в виде захоpонения медведей на могильниках и амyлеты из медвежьих когтей или имитиpyющие медвежьи когти. Палеолитические захоpонения медвежьих лап, олицетвоpявших в сознании пеpвобытного охотника столь нyжнyю емy несокpyшимyю силy и кpепость, были одним из пеpвых пpиобщений человека к сфеpе магии и заклинаний. Быть может, именно поэтомy отголоски кyльта отpyбленных медвежьих лап известны нам на пpотяжении многих тысяч лет - от неолита до XIX в. [Рыбаков Б.А. Язычество Древних Славян.]

В русских народных сказках, легендах, быличках присутствует мотив сожительства медведя с женщинами. В ходе т.н. "медвежьей свадьбы" в лес отводили непорочную девицу и оставляли ее там, чтобы она стала женой медведя [Иванов В.И., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы. - М., 1965, с. 161]. Сyществyет обшиpный цикл сказок, в котоpых главным геpоем является полyмедведь-полyчеловек. Это - pyсские, yкpаинские и белоpyсские сказки об "Ивашке Медвежьем Ушке", герой pождается от связи медведя с человеком.У медвежьего сына "кожа медвежья, лицо человечье" или "до пояса человек, а от пояса медведь", иногда медвежье только yхо. Богатыpь pастет не по дням, а по часам и, бyдyчи еще pебенком, вывоpачивает дyбы, выламывает бpевна в избе и т. д. В.Я. Пропп в "Исторических корнях русской сказки" отмечал, что в сказках медведь, леший и Баба-Яга выполняли одинаковые функции. Так что можно проследить связь медведя и с миром мертвых и хозяином леса лешим, а возможно и являющийся для него прообразом.

Медвежья лапа, носившая название "скотьего бога", вывешивалась еще в начале XX в. подмосковными кpестьянами во двоpах для охpаны скота. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман даже у себя дома. Медведь, просыпаясь весной, символизирует начало нового земледельческого сезона, в Белоруссии по сей день сохранился праздник Комоедицы, который по своему размаху и смыслу напоминает Масленицу, за исключением того, что люди в большинстве своем стараются подражать медведю, одевают костюмы, некоторые просто выворачивали шубы мехом наружу. [Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.]

В свадебных обрядах медведь отразился следующим образом. "Медведем" и "медведицей" называли жениха с невестой, а дружка именовали "медведником". В предсвадебном причитании невеста иногда называла свекра со свекровью "медведями". Сваты часто звались "косматыми". [Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. - М., 1982.с. 163 - 165].Мать жениха, изображая медведицу, выходила встречать молодоженов в шубе, вывернутой шерстью наружу: "...чтобы жених был богатый, как кожух волосатый" [Зеленин Д.К. Описание рукописей Ученого архива ИРГО. - Пг., 1914 - 1916. - Т. III. - Вып. I. с. 1077].

Как можно видеть образ медведя отразился во всех областях и традициях славянской культуры, причем список предоставленный выше далеко не является исчерпывающим. Он фигурирует и на гербах многих городов, а так же является символом всего нашего русского народа.

P.S. Если вам нравится , то что я публикую подписывайтесь на мой профиль и канал в дзен https://dzen.ru/id/63125702e0e0be3c7c6f3354.

Показать полностью 3

Мифология Традиции Культура Длиннопост История (наука)

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

О санях или какой русский не любит быстрой езды⁠⁠

Слово «сани» — славянское по происхождению, происходит оно, по мнению профессора Р. Ф. Брандта и В. Ф. Миллера, от сань, что значит «змея»; относится собственно к полозьям ввиду их сходства со змеей, как собственно и к следам, которые они за собой оставляли.

Первые сани появились у народов Севера. При раскопках на территориях Финляндии, Новгородской земли и на Урале археологи обнаружили фрагменты полозьев. В документальных источниках о санях начинают писать с XI века. В Радзивилловской летописи и миниатюрах к Житию Бориса и Глеба встречаются изображения саней разных видов: крытые возки, чунки, дровни. Сани были усовершенствованной версией волокуши — конструкции из двух жердей, соединенных между собой, а задние концы волочились по земле.

В Северной Европе и Скандинавии в XVII веке появились сани с парусом. С их помощью можно было передвигаться по замерзшим озерам и каналам. В годы Великой Отечественной войны парусные сани использовались для перевозки продовольствия и жителей из блокадного Ленинграда по «Дороге жизни». За сутки парусные сани при сильном ветре могли сделать до шести таких рейсов. В СССР неоднократно проводились чемпионаты по буерному спорту. Максимальная скорость, которую развивали такие сани, достигала 264 км/ч.

В допетровской Руси, вследствии разбитости дорог , а также сравнительной их дешевизны они были наиболее распространённым транспортом даже летом, в болотистых Архангельской, Вологодской, Олонецкой и Костромской губерниях их использовали в теплое время года до начала XX века. Всвязи с этим поговорка о том, что готовить сани надо летом, обретает новый смысл. На Руси сани считались престижным средством передвижения. У знатных бояр и особенно у великих князей и царей сани отличались богатым убранством; царские сани могли стоить 200—300 рублей.

Сани также были важной частью многих обрядов. Например, именно в санях ехала в церковь невеста, в них же она отправлялась в новый дом — уже вместе с мужем. Первое летописное упоминание саней в описании похорон Владимира Святославича, тело покойника не только везли до церкви в санях, но и ставили в ней его тоже на сани. Позднейшие известия, до XVII века, также указывают на употребление саней при похоронах членов царской семьи. По исследованию профессора Д. Н. Анучина, сани употреблялись при похоронах не только у всех славянских народов, но и у финнов, и в Западной Европе, и даже в Древнем Египте.

Они были неизменным атрибутом главного зимнего праздника — Масленицы. Масленичные деревенские катания проходили на больших санях, в которых могло поместиться до 10 человек.В сани запрягали лошадей, украшали их лентами, колокольчиками. Катались около пяти часов с перерывами на застолья.

О санях или какой русский не любит быстрой езды Традиции, Культура, История (наука)

P.S. Если вам нравится , то что я публикую подписывайтесь на мой профиль и канал в дзен https://dzen.ru/id/63125702e0e0be3c7c6f3354.

Показать полностью 1

Традиции Культура История (наука)

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

Змеевик в культуре славянских народов⁠⁠

Змеевик - металлические и каменные медальоны обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы с изображением христианского святого с одной стороны и змей (от 6 до 14) с другой. Появившись в русской культуре в XI—XII веках, змеевики продолжали бытовать вплоть до XV—XVI веков. Стоит отметить, что Змеевики были присущи не только славянским народам, расселившимся на территориях Руси и Европы, но и народам Византии, древней Греция и т.д. Змеевики носили защитную функцию, призваны были защищать своего владельца от болезней, несчастий и злой магии.

На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Найдены змеевики содержащие гербы княжеских и боярских родов. Почти всегда на змеевиках преобладают греческие надписи с заклинанием от чёрной немочи. При раскопках встречаются и змеевики, которые выполнены как из дешёвых материалов, так и из драгоценных металлов, например «Черниговская гривна Владимира Мономаха», найденная на реке Белоус.

Змеевик в культуре славянских народов Мифология, Культура, Традиции, Средневековье, Длиннопост

Лицевая сторона. На ней изображался, какой либо христианский сюжет: Михаил архангел, Богородица, змееборец Фёдор Тирон, Фёдор Стратилат, целители Козьма и Дамиан, Борис и Глеб, распятие и т.д. и т.п. Греческие надписи аббревиатурами по кругу данных сюжетов, в переводе на русский означающие "Свят, свят, свят господь Саваоф; исполнены небо и земля славы твоей!"

Сторона со змеями. Согласно изучению А. С. Орлова, они делятся на 8 типов:

Мощный - в центре голова или верхняя часть человеческой фигуры с извивами змеиных тел
Облегчённый - практически идентичная мощному типу, но с более упрощёнными формами
Безобразный - женская фигура с извивающимися змеями вместо ног, змеи находятся также в руках фигуры и образуют крылья женщины
Вензелевидный - человеческая фигура полностью образована змеями
Колесовидный сигматический - от человеческой головы радиально расходятся змеиные тела, при этом змеиные головы обращены в одну сторону, подобно элементам славянской солярной символики.
Серповидный встречный - восемь змеиных туловищ, которые сгруппированы по парам и представляют собой крестообразную фигуру, тела змей имеют серповидный изгиб, а головы развёрнуты в разные стороны
Серповидный пересекающийся - состоит из 12 змей, 8 змей сгруппированы попарно, а остальные четыре представляют дополнительный косой крест, змеиные шеи в верхней части пересекаются
Серповидный сложнопересекающийся - человеческая голова, от которой вверх и вниз отходят по 4 змеиных туловища, в стороны отходят по 2 змеиных туловища, при этом тела змей переплетаются в сложных формах)

Самые часто встречающиеся змеевики с человеческой головой, у которой вместо волос змеи, явно имеет отношение к мифу о Медузе Горгоне. Подобно Персею, отрубившему голову Горгоне и державшему её в руке взглядом от себя и превратившему в камень чудовище, так и человек носивший оберег представлял живое олицетворение этой истории. Помимо этого в Древней Греции голова Горгоны изображалась на панцирях и щитах воинов, что так же отражает защитные функции этой символики.

В русских народных сказках, по свидетельству Проппа Я.П., Змей-Горыныч во многих мифах и сказаниях описывается именно с таким же количеством голов как и изображение на оборотной стороне змеевика. Да и по материалам прошлого поста о змеях в славянской культуре змеи занимали в ней далеко не последнее место. Змееногие фигуры больше похожи или на славянских русалок или на скифскую богиню Апи (богиня-мать, связаная с землёй и водой).

Змеевики достаточно удачно перекликаются с символикой, вышивками, поверьям и обрядовой традицией славянских народов, что объясняет их быстрое и повсеместное распространение.

P.S. Если вам нравится , то что я публикую подписывайтесь на мой профиль и канал в дзен https://dzen.ru/id/63125702e0e0be3c7c6f3354.

Показать полностью 3

Мифология Культура Традиции Средневековье Длиннопост

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

О змеях в культуре и фольклоре русского народа⁠⁠

Роль змея в фольклорном материале подробно разобрана В.Я. Проппом, он наделяет змея образом «поглотителя». Не подлежит сомнению, что Змей и Змеиха в русских сказках, дракон в английских или норвежских сказках, рыба в шотландских сказках и даже джины и пери восточных сказок это образы «поглотителей», пройдя через желудок которых юноша-герой становится мужчиной-воином. В некоторых сказках Змей получает космические или звериные черты, нужные наделённому сверхъестественной силой существу, превращающему героя сказки в богатыря-воина. Он утверждает, что народная сказка никогда не описывает внешний облик змея, а лишь наделяет его теми или иными чертами или качествами, такими как многоголовость , а так же бумажные или огненные крыля. В сказке О Василисе, золотой косе, непокрытой красе, и об Иване Горохе змейвыглядит так: «Конь его вихорь стрелою летит, пламенем пышет; с виду Змей богатырь, а голова змеиная». Роль «поглотителя» ,т.е. главная обрядовая функция обычая инициации, постепенно забывалась, и на смену приходил образ врага всадника, могучего и страшного, который занят грабежом соседних стран или же земли русской.

По мнению Рыбакова Б.А. образ змея устойчивый и ясно определимый, наполняющий собой все трипольское искусство. Змеиный узор очень распространен. В раннетрипольское время известно много сосудов и крышек с ушками для завязывания, где около отверстий ушек художник прочерчивает на глине змею, охраняющую завязки, т. е. охраняющую целость содержимого сосуда.На статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод. Трипольские змеи яавляются носителями добра и хранителями всего самого ценного.

Не подлежит сомнению неразрывная связь ужей с водой; ужи гнездятся во влажных, сырых местах, близ ручьев и источников, которые сами по себе были священными. Ужи связаны с дождем – они выползают во время дождя на луга, чем в сознании первобытного земледельца был связан с непонятным механизмом появления дождя. Связь змеи с водой и влагой широко известна в фольклоре и изобразительном искусстве разных эпох и разных народов, потому изображался зачастую на сосудах, чарах для волхования водой. .Змей или ползучий гад (уж) представлялся, очевидно, в какой-то мере посредником между нашим миром и подземным царством, поскольку уходил под землю в нижний мир на зиму и возвращался по весне с приходом тепла, соответственно еще связан и со сменой сезонов, как гуси и лебеди. Интересны названия ужа: «домовик» (русские), «стопанин» – хозяин (болгары), «домакин» (сербы), «гад-господарик» (чехи), «чувар» – страж и «чуваркуча» – охранитель семьи и дома (сербы). Есть много поверий о двух змеях, живущих в одном доме; это – покровители хозяина и хозяйки. Интересной иллюстрацией к этому является глиняная модель дома, близкого к трипольскому (Болгария), где каждое окно охраняется двумя змеями.

Широкобыли распространены и змеевики,металлические и каменные медальоны обычно округлой, овальной, иногда восьмиугольной формы с изображением христианского святого с одной стороны и змей (от 6 до 14) с другой; служили оберегами от болезней. На Руси змеевики получили широкое распространение в центральной, восточной и северной части. Подтверждением того факта, что змеевики обладали большой важностью среди славянских племён, говорит и то, что найдено немало амулетов, которые имеют в своей основе не только лики языческих и христианских святых и изображения из змей, но и гербы княжеских и боярских родов. Дата их появления довольно расплывчата и неопределённа: появляются они в XI – XII вв (по другим сведениям в X веке), продолжают бытовать вплоть до XVI века. О них я подробнее расскажу в следующем посте.

Показать полностью 3

Мифология Культура Традиции История Длиннопост

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

О лешем⁠⁠

В России бытуют различные наименования лесного духа. Леший - традиционное именование. Лешак -название с территории Русского Севера. Временами названия заменяли местоимения он или кто-то. В работе А. Н. Афанасьева отмечены такие названия как лесовик, лесной хозяин. В работе Е. Е. Левкиевской назван лесной дедушка, лесной житель, лесной царь. А так же вольный, праведный, блуд, шатун, манило и водила. Отношение к лешему было двойственным. Его причисляли и к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, вредящей людям и проказничающей, а так же считали хозяином леса, который может наказать за ненадлежащее поведение в его владениях. С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Поводом для «похищения» людей рассматривали проклятие в виде посылания «к лешему». Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший может подменить младенца на полено или на своего ребёнка. Отмечалось, что леший может и помочь человеку, обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар и заключить с ним договор.

Происхождение образа лешего рассмотрено в работе Э. В. Померанцевой, она выделяет две основные версии. Лешие - это проклятые люди или заложные покойники, а в более поздней это низвергнутые с небес ангелы. В быличках леший предстаёт в виде растительного, животного или антропоморфного существа, он описывался то как гигант, то как карлик. Может предстать перед человеком знакомым, чтоб маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы или матерной брани, или же переодеть свою одежду наизнанку. Существуют описания лешего как вихря, по мимоэтого в быличках и рассказах часто фигурирует описание, что спереди и сзади лешего сопровождает сильный ветер.

А. Н. Афанасьев отмечает, что лешие «живут в лесных трущобах и пустырях». Е. Е. Левкиевская , что «леший обитает во всем лесу, однако больше всего любит коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки, глухую чащу». В качестве излюбленного места обитания лешего, по материалам из Карелии, Н. А. Криничная называла вековую ель.Так же есть рассказы о встречах с лешим на лесной дороге. О том, что леший любит останавливаться в лесных избушках, охотничьих домиках и зимовьях, говорилось в материалах из Смоленской, Томской, Калужской областей. Все встречи с лешим происходили преимущественно весной, летом или осенью, зимой по представлениям народа леший уходит в спячку под землю.

В целом схожесть образа лешего с полевым, домовым, водяным и болотником определяет его как хозяина своей лоции, требующего соблюдения определенных правил и норм поведения.Он является популярным персонажем сказок и стихотворений, быличек и современного литературного фэнтези.

Показать полностью 1

Мифология Культура История Традиции Леший Славянская мифология

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

Тризна⁠⁠

Слова Повести временных лет гласят следующее: "А Радимичи и Вятичи и Север одни обычай имеяху - живяху в лесе, якоже вьсякый зверь ... И аще къто умьряше, - творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху и. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон".
Под словом "тризна", творимая над покойником, надо понимать, конечно, не поминальный пир по умершему (носивший название "стравы"), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрировавшие их жизнеспособность.Словом "Крада" по прямому смыслу Нестерова текста называли тот погребальный костер, на который возлагали труп умершего для его кремирования. Обычно трупосожжение производилось в стороне от места погребения, и подготовленный для кремации костер, вероятно, действительно представлял собою "громаду дров великую". В тех случаях, когда сожжение производилось на месте погребения, кострище предстает перед археологами как круг около 10 м в диаметре при толщине спрессованного слоя золы и угля в 30 - 40 см. "Крада" означало не только погребальный костер, но и всякое жертвенное сожжение: "крады и требища идольская", где "крада" соответствует греческому homos - горящему жертвенному алтарю.
Имел место обычай насыпания кургана над пепелищем , где производилось непосредственное сожжение покойника, над домовиной (воздвижение столпов над ним, своеобразные "избы смерти") куда помещались сосуды с прахом и прочими вещами связанными с потусторонней жизнью. Курганы возводились не как обязательная данность,а чаще встречались у людей из племенной знати.
Культ предков и земля предков, постоянно поддерживаемые новыми похоронами уходящего поколения и овеществленный домовинами, был очень важной составной частью древних языческих представлений. Воззвание к умершим в дни поминовения это призыв предков к охране дома и двора, к покровительству молодым семьям, самой земли от всяких неудач.

Показать полностью 1

Мифология Традиции Культура

SVAROGZICH

1 год назад

Славянская мифология и сказки

Серия Славянская культура

О Бабе Яге, ее помощниках и избушке на курьих ножках⁠⁠

Образ Бабы-Яги принадлежит сразу двум мирам, миру мёртвых и миру живых. В древности прах умерших хоронили в домовинах(миниатюрная изба), расположенных на высоких пнях(столпах) у которых зачастую виднелись корни, напоминающие куриные ноги. Баркова А.Л. считала, что нахождение избушки на курьих ножках в лесу символизировало её нахождение в загробном мире. В.Я. Пропп говорил о лесе следующее : "Лес окружает иное царство, дорога в иной мир ведет сквозь лес". Более того данный факт зачастую фигурирует в народном фольклоре. Как отмечал в свое время Д.Д. Фрэзер, люди первобытной культуры верят, что "духи их предков живут в густом лесу".

Помощниками Бабы-яги выступают гуси-лебеди, которые в свою очередь символизируют ход времени, прилет и улет этих птиц совпадает со сменой сезонов. Считалось, что они приносят и уносят солнце из нашего мира в нижний. Привески в виде гуся и лебедя доживают в славянской традиции до XII в. А. В. Чернецов отмечает, что “образы двух птиц наряду с растительным декором (чаще всего по сторонам деревца) — это традиционная в древнерусском искусстве идеограмма рая (ирия). Это связано с дохристианским представлением о том, что ирий — место, куда улетают птицы”. Чарки, охлупни изб и т.д. в форме утки-лебедя, неся свою обрядовую и смысловую нагрузку сохранились на Русском Севере вплоть до рубежа XIX- XX веков.

Согласно крупнейшему специалисту в области теории и истории фольклора Проппу В.Я. выделяются три вида Бабы-яги: дарительница (она дарит герою сказочного коня либо волшебный предмет); похитительница детей; воительница.

По некоторым представлениям, Баба-яга хозяйка леса, повелительница зверей и птиц, всемогущая вещая старуха, охранительница границ «иного царства». По этой версии, Баба-яга — это проводник (душ умерших) в потусторонний мир и одна нога у неё костяная для того, чтобы стоять в мире мёртвых. Да и избушка ее поворачивается к лесу то задом то передом именно по этой же причине.

По текстам сказок можно усмотреть и обрядовый смысл действий героя, попадающего к Бабе-яге. В. Я. Пропп обращает внимание на очень важную, деталь. После узнавания героя по запаху она топит баню и выпаривает героя, совершая таким образом ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое» угощение, как бы становясь и живым и мертвым одновременно, а после всего этого герой получает всякого рода волшебных помощников и предметы, для одоления злодея от Бабы Яги.

В большинстве сказок Яга дарительницы чудесного предмета, либо дает мудрый совет-наставление, как вести себя в предстоящих тяжелых испытаниях, либо выступает одновременно и дарительницей и советчицей. В сказке «Василиса Прекрасная» дарение является уже не способом помочь, а наградой за выполнение трудных задач.

Она заманивает к себе добрых молодцев и маленьких детей, якобы для того, чтобы их съесть. Своих жертв она преследует в ступе, погоняя её пестом и заметая след метлой. В египетской «Книге мертвых» описывается суд Озириса, во время которого на одну чашу клали сердце умершего, «на другую – перо богини Маат» . Если сердце перевешивало перо, то покойный считался грешником. В этом случае ему выносили обвинительный приговор, после чего сердце отдавалось «на съедение богине Амт(Аммат)», как и Баба яга съедала тех, кто не прошел испытание или чем то ее разгневал.

Баба-яга-воительница, сражаясь с которой «не на жизнь, а на смерть» герой сказки переходит к иному уровню зрелости. При этом злобность и агрессивность Бабы-яги не являются её доминантными чертами, но лишь проявлениями её иррациональной натуры. В. Аникин в книге «Русская сказка» про негативное отношение к ней писал, "такое отношение к Яге появилось на стадии сокрушения патриархальных понятий, в эпоху утверждения патриархального строя" В результате прежде почтительное отношение к Яге сохранилось лишь в образе дарительницы.

Показать полностью 1

Мифология Культура Традиции История Длиннопост

Отличная работа, все прочитано!

1 2 3