Буддизм — религия мирная, добродушная и кроткая. В целом, это действительно так: ключевые постулаты буддизма — сострадание, любовь и освобождение всех живых существ от страданий. Но вот пути, которыми это всеобщее освобождение достигается, могут быть очень пугающими для неподготовленного человека. Особенно в тибетском буддизме, который много перенял от шаманских практик, религии Бон и шиваистских аскетов.
Уничтожение «Я»
Тибетский буддизм относится к Ваджраяне, «Большой колеснице», где освобождение от оков сансары практики стараются достичь для всех живых существ. Для сравнения, практикующаяся в так называемых южных буддийских школах Хинаяна («малая колесница») предполагает достижение Нирваны исключительно для практикующего. Альтруистический посыл Ваджраяны тем не менее на поверку оказывается одной из самых бесчеловечных религий мира.
Достижение Освобождения или Нирваны не предполагает сохранения сознания и характера. Помнить свои предыдущие жизни могут лишь очень сильные практики, да и то лишь для того, чтобы помогать другим выбраться из сансары. В буддизме нет «переселения души». Под реинкарнацией понимается лишь перемещение энергии, несущей определенный заряд, и тому, что мы называем качествами личности или особенностями характера здесь места нет. Все они — лишь игра ума, омрачения и вообще ненужный балласт.
Если проводить аналогию: сознание — это компьютер, который после смерти форматируется и получает совершенно новую операционную систему, другой набор софта и даже железа. Так что помнить своих родных, близких и даже самого себя вы после смерти не будете. Никакого «Я» не остается, есть лишь то, что притворялось этим «Я», но забыло о нем, как о заброшенной за диван игрушке.
Гневные божества
Божеств и будд в тибетском буддизме много. Это и мирные сущности, такие как Тара или Ваджрасаттва, помогающие достичь просветления мягкими методами. Нейтральные, как Будда Самантабхадра, олицетворяющие различные аспекты, такие как пустотность природы ума. Но есть и так называемые гневные божества, которых сложно отличить от демонов
Будда Самантабхадра
Конечно, гневные божества являются просветленными существами, зачастую они — лишь ипостась божества или будды. Однако менее страшными и могущественными от этого они не становятся. Ужасающий внешний вид обусловлен тем, что гневные божества выполняют как правило охранительные функции, принимая облик зловредных существ, с которыми они сражаются. Также некоторые охранители Учения некогда были демонами и бонскими богами, которых усмирил и связал обетами Падмасабхава, «второй Будда», принесший буддизм в Тибет.
Падмасабхава, «второй Будда»
Но помимо охранительных функций гневные божества тибетского буддизма еще и преследуют нарушителей монашеских и мирских обетов. Да и выглядят действительно угрожающе: ожерелья и короны из черепов, юбки из отрубленных рук, плащи из содранной человеческой кожи, длинные клыки, оружие в руках и человеческие тела, которые они попирают ногами. У всех этих атрибутов, конечно, есть глубокое символическое значение, но для среднестатистического тибетца череп был просто черепом, а уничтожение врага — уничтожением врага.
Не святые святые
Святые в тибетском буддизме — отдельный разговор. Начнем с того, что тибетских монахам и йогинам большинства школ не запрещается употреблять в пищу мясо, пить алкоголь и совокупляться с женщинами. Разумеется, все это делается не для увеселения и удовольствия, а с глубоким тантрическим смыслом. И в этом плане наглядным примером может служить история Друкпы Кюнле, практиковавшего принцип «безумной мудрости».
Благодаря именно ему среди множества странных и удивительных вещей, которые вы увидите посетив Бутан, есть одна, которая выделяется особенно. Это весьма частое изображение фаллоса на стенах домов. Дело в том, что именно это повелел делать Друкпа для того, чтобы отпугивать злых духов.
Его нестандартные методы преподавания религии представляются наиболее необычными для нас, потому что они были основаны на весьма непристойном и развратном образе жизни. Все дело в том, что любимым занятием ламы было распитие вина с женщинами, и дефлорация девственниц. Именно открытостью отношений он изменил консервативные взгляды бутанцев, изменив в корне их взгляды на естественные желания.
Разумеется, у всех его действий была глубокая духовная подоплека, но со стороны это выглядело как распущенное и аморальное поведение.
Убийство в буддизме считается одним из страшнейших преступлений, так как жизнь любого живого существа драгоценна. Но примеры убийства ради блага встречаются даже в историях о предыдущих воплощениях Будды Гаутамы, пусть даже совершенное им убийство сильно отсрочило его перерождение в качестве принца Сиддхартхи. В Тибете убийца может стать святым, как это случилось с монахом Палдже Дордже.
Во времена правления царя Ланг Дармы, буддизм в Тибете находился под угрозой. Правитель уничтожал храмы и убивал монахов, чтобы вернуть старую веру – Бон. Монах, переодевшись бонским шаманом, приблизился ко дворцу и начал исполнять магический танец. Царь, заинтересовавшись этим, вышел на балкон, и тогда Палдже Дордже выхватил спрятанные в широких рукавах лук и стрелы, убил царя. В честь этого события на церемонии Цам до сих пор исполняется символический Танец Черных Шапок.
Впрочем, история Палдже Дордже скорее исключение. Хотя людей убивал, и далеко не из благородных побуждений, и другой тибетский святой — знаменитый йогин и поэт Миларепа. История гласит, что после смерти отца родственники Миларепы обманом завладели всем его имуществом, выбросив будущего святого и его мать на улицу. Миларепа отправился обучаться колдовству к шаману, и так преуспел в этом деле, что в один прекрасный день с помощью колдовства обрушил крышу дома, в котором пировали его злобные родственники. Одним махом он убил 35 человек, чтобы отомстить.
Правда, потом Миларепа осознал всю тяжесть своего поступка, и отправился искать учителя, чтобы постигать буддийское учение. В чем, собственно, преуспел настолько, что основал одну из буддийских школ — кагью.
Использование человеческих останков
Ритуальное использование частей трупов даже для европейца — не новость. Вспомните хотя бы мощи святых или украшенные черепами и костями часовни. Но, отчего-то, именно тибетские ритуальные предметы до сих пор вызывают у людей нездоровый ажиотаж. Флейта из человеческой кости — канглинг, барабан из двух половинок черепа — дамару и чаша из черепа — капала. Вот, что используют тибетские йогины в своих практиках, особенно для ритуала отсечения эго — Чод.
Все это — наследие аскетов-агхори, использующих в своих ритуалах те же самые предметы, хотя в Тибете считается, что они восходят религии Бон.
Для изготовления канглинга в идеале должна использоваться кость светлого цвета, принадлежавшая праведнику или, в крайнем случае, здоровому и честному человеку. Запрещено использовать кости преступников, сумасшедших, самоубийц, рожденных вне брака, больных и умершего от голода. По канону также запрещается изготавливать этот духовой инструмент из костей животных, хотя сегодня полным-полно канглингов, сделанных из костей яка.
Для изготовления барабана-дамару по традиции необходимы были половинки мужского и женского черепов. В наши дни такие барабаны — редкость, дерево практически заменило кость при изготовлении дамару. Правда, даже к деревянным дамару иногда прикрепляли украшения из волос мертвецов.
Истории о йогинах, использующих в качестве коврика для медитации человеческую кожу, находят свое подтверждение в литературе, однако прямых доказательств таким практикам нет. Как и украшению в виде юбки из отрубленных рук, которые якобы носили особо сильные практики.
