Асатру - психология, философия

Народная религия против организованной религии

Во-первых, важно помнить, что древнескандинавская религия не была организованной религией, подобной той, которую мы знаем сегодня. Скандинавское религиозное поклонение было глубоко интегрировано в повседневную жизнь, главным образом вокруг выживания семьи.

Война, охота, рыбалка, путешествия и земледелие — все это сопряжено со своими рисками и опасностями, и скандинавские язычники обращались к богам в поисках защиты и удачи в этих начинаниях.

Местные духи земли ( landvættir ) были так же важны, как и главные божества, если не больше, и для каждой деревни или семьи было обычным делом иметь свои собственные обычаи и верования. У духов земли часто были местные имена, и они не были широко известны, несмотря на то, что были очень важны для местного сообщества.

Деревня рыбаков, жившая у крутого утеса с видом на море, подвергалась иным рискам и нуждам — и поэтому могла почитать других божеств и духов земли — чем деревня фермеров, живших у водопада.⁣

По этой причине может быть полезно думать о скандинавском язычестве как о системе связанных верований и обычаев, которые варьировались в зависимости от географии и потребностей местного населения, а не как о единой религиозной доктрине.

Несмотря на эти региональные и культурные различия, все еще есть некоторые аспекты древнескандинавской религии, которые можно обобщить; например, важность священных действий и ритуальной практики.

Простой способ объяснить эту ключевую важность состоит в том, что скандинавское язычество было сосредоточено на том, что вы делали , а не на том, во что вы верили . Эта основная идеология резко контрастирует с христианством, построенным на концепции веры.

Для викингов не вера в богов, предков и духов земли приносила им силу, защиту и удачу, а жертвоприношения, подношения и ритуалы, которые они совершали.

Жертвоприношение ( blót ) было основой древнескандинавской религии. Определенные блоты проводились ежегодно, например, в честь смены времен года. Другие проводились перед экспедициями, дуэлями, похоронами или другими важными событиями в течение года. Церемониальный мед, ритуальные подношения, жертвоприношения животных и иногда человеческие жертвы — все это играло важную роль в этих кляксах.

В заключение этого раздела я хотел бы отметить еще один очень важный момент: когда мы говорим о древнескандинавской религии, мы имеем в виду не только религию тех народов, которые жили в эпоху викингов (793–1066 гг. н.э.) ; мы также обсуждаем религию людей, живших еще в скандинавском железном веке, который начался около 500 г. до н.э.

Это более 1500 лет религиозных традиций и верований для анализа! Естественно, религиозные обряды человека, жившего в Дании в 500 г. до н. э., скорее всего, во многом (включая типы используемых священных мест) будут отличаться от обрядов человека, жившего в Исландии в 900 г. н. э., даже если оба они подпадают под широкую категорию скандинавских язычество.

Ниже я постараюсь обобщить то, что мы знаем о скандинавских языческих священных местах на протяжении всей истории, но, пожалуйста, помните об этом отказе от ответственности.

Древнескандинавские язычники в основном поклонялись на открытом воздухе

Священные рощи были значимыми местами для ранних скандинавских язычников. В одной из этих рощ недалеко от Стренгнеса, Швеция, были обнаружены свидетельства ритуальной деятельности , охватывающей период со 2 века до н.э. по 10 век н.э. Ритуальные депозиты включают бусы, оружие и кости. В некоторых случаях эти отложения могли быть размещены вокруг определенного дерева, возможно, представляющего мировое дерево. ⁣

Как и рощи, водоемы были значимыми местами для древних язычников. Деревянные фигурки железного века были обнаружены в торфяных болотах Северной Ютландии, Дания. Неподалеку находится место, где были сделаны открытия бронзового века, что указывает на то, что это место, возможно, почиталось как священное в течение очень долгого времени.

Копья, щиты, инструменты, украшения, монеты и другие предметы были найдены в заболоченных местах, озерах и реках по всей Скандинавии. Ритуальный акт помещения подношений в воду напоминает историю о том, как Один бросил свой взгляд в Колодец Мимира, чтобы получить божественное знание.

Викинги, по-видимому, сохраняли эту практику во время своих путешествий, поскольку скандинавские ритуальные подношения были найдены в таких местах, как Британия.

Мы также можем узнать о священных местах эпохи викингов из письменных источников и археологических открытий в Исландии. Когда скандинавы прибыли на эту новую землю в эпоху заселения (870-930 гг. н.э.), некоторые природные места были определены и обозначены как области священного значения.⁣⁣⁣⁣

Несмотря на суровый климат, место, где люди искали контакта со сверхъестественными силами, находилось большей частью на открытом воздухе . Посещение святых мест было чем-то, засвидетельствованным сторонними наблюдателями, что часто вызывало интерес и любопытство. Так, в произведениях греческих и латинских писателей мы неоднократно слышим о священных лесах и рощах, о святилищах на лесных полянах и на вершинах холмов, у источников и озер и на островах, а также о местах, отведенных для погребения знатных умерших. (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 13.)

Эти священные места не часто были отмечены постоянными сооружениями , хотя иногда для их разграничения могли использоваться простые границы, такие как стоячие камни или рвы. Скорее, священными для скандинавских язычников, поселившихся в Исландии, были природные особенности самого ландшафта: дикое море, мощные водопады, эффектные скалы.

Хельгафелл — обнажение скалы на полуострове Снайфедльснес в Исландии — является одним из примеров священного места, использовавшегося скандинавскими язычниками для религиозных ритуалов в эпоху викингов. ⁣⁣⁣⁣
⁣⁣⁣⁣
⁣Торольф Мостурский, один из первых поселенцев из Норвегии, основал Хельгафелл как место для поклонения Тору . Он построил здесь небольшой храм, хотя у нас нет сохранившегося описания того, как могло выглядеть это сооружение.

Что касается того, почему скандинавские священные места обычно не были отмечены зданиями или искусственными границами:

Тацит писал о германских народах в Германии в первом веке нашей эры : « Германцы не считают, что это соответствует божественному величию, заключать богов в стены или изображать их в подобии какого-либо человеческого лица. Их святые места находятся в лесах и рощах, и они применяют имена божеств к тому скрытому присутствию, которое видно только благоговейным взором». (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 16.)

При этом Тацит был не совсем прав; Фактически, идолы германских богов бронзового и железного веков были обнаружены по всей Скандинавии. Тем не менее, по сравнению с римлянами и греками, создававшими искусную резьбу, картины и храмы, понятно, почему Тацит сделал такой вывод.

Кроме того, Тацит умер в 120 году нашей эры, а это означает, что были сотни лет скандинавской религиозной истории (включая эпоху викингов), которые произошли после его смерти и не отражены в его трудах.

Теперь давайте рассмотрим известные нам типы открытых ритуальных пространств, начав со слова vé , которое в переводе с древнескандинавского означает «святыня» или «священное место».

Этот термин появляется в скальдической поэзии, а также в географических названиях. Например, название города Оденсе в Дании происходит от Odins Vé , что переводится как «святилище Одина». Это название указывает на место, где могло происходить открытое поклонение.

Другим примером открытого места поклонения на открытом воздухе является Хоув в Трёнделаге, Норвегия. Здесь подношения размещались рядом из десяти столбов с изображениями богов.⁣ На этом месте не обнаружено никаких следов постройки.

Вторым важным термином, который появляется в поэзии эпохи викингов, является hörgr , который относится к груде камней, куда совершались подношения. По сути, хёргр представлял собой открытый каменный алтарь.

Этот термин несколько раз используется в Поэтической Эдде, например, в поэме Hyndluljóð . В этом стихотворении Фрейя хвалит Оттара за то, что он использовал хёргр для почитания ее. Ниже перевод Энди Орчарда:

Он сделал мне высокий жертвенник
из нагроможденных камней:
собранные камни
стали все в крови,
и он снова окрасил их
в красный цвет свежей коровьей кровью;
Оттар всегда
верил в асинджур.

Скандинавские языческие храмы и внутренние священные места

Ранние археологические открытия показывают, что физические границы (хотя и не обязательно четыре стены и крыша) иногда возводились вокруг священных мест, возможно, чтобы отделить территорию от земного мира.

Самые ранние ограждения священных мест, по-видимому, состояли из земляных валов или рвов, отмечавших территорию, в которой совершались богослужения или особые обряды. Такие ограждения могут быть квадратными, прямоугольными или круглыми по форме и могут содержать такие элементы, как ритуальные шахты, источники, очаги, столбы, стоячие камни или монолиты. (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 27.)

Кости и другие подношения были найдены в этих простых закрытых помещениях, что указывает на то, что они служили местом для частного поклонения и консультаций с божественным, а не местом для больших собраний или совместных служб. Посетители этих священных мест могли видеть святыни и фигуры богов с другой стороны забора, стены или рва.

В сагах упоминаются более сложные религиозные храмы (которые обычно обозначаются термином « хоф »). В некоторых сагах эти храмы изображаются в виде сложных сооружений, заполненных статуями могучих богов, но важно помнить о христианском влиянии на эти изображения.

Самый известный скандинавский храм находится в Уппсале в Швеции, который был описан Адамом Бременским в 1070 году как «полностью украшенный золотом» с большими статуями Тора, Одина и Фрейра в центре зала. Археологические исследования обнаружили ямы для столбов, которые подтверждают заявления о большом храме. Однако мало что еще было восстановлено. ⁣

Теперь давайте рассмотрим несколько примечательных археологических открытий , которые могут рассказать нам о храмах и залах, использовавшихся древними язычниками Скандинавии для религиозных ритуалов:

Наиболее убедительное свидетельство дохристианского священного места находится в Мере на Тронхейм-фьорде, где, как известно, в эпоху викингов существовало важное святилище. Средневековая церковь изначально стояла на острове, и под ней были обнаружены следы более ранних построек. Самый ранний из них датируется примерно 500 годом нашей эры и был отмечен отверстиями для столбов, в которых удерживались основные колонны здания. У них были признаки возгорания на дне, и было найдено несколько крошечных кусочков тонкой золотой фольги, известной в Дании как goldgubber . (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 31.)

Материал золотой фольги, обнаруженный в Мере, изображает мужскую и женскую фигуры, обнимающие друг друга или обращенные друг к другу, и может быть связан с божествами ванов. Возможно, в Мере эти изображения предназначались для того, чтобы освятить деревянный храм и сделать его священным.

С момента публикации « Мифов и символов в языческой Европе » в 1988 году были сделаны новые открытия.

В 2000 году в Уппокре, Швеция, были раскопаны остатки того, что, вероятно, было храмом железного века. Это ритуальное сооружение несколько раз перестраивалось на протяжении более чем шестисот лет, каждый раз как деревянно-деревянное сооружение с деревянными стенами.

Многочисленные предметы были обнаружены на месте храма и вокруг него. Внутри были обнаружены бронзовый и серебряный кубок, стеклянная чаша, бусы, украшения и в общей сложности 111 пластин из золотой фольги с изображениями фигур. Датировка этих предметов насчитывает сотни лет, что предполагает непрерывную традицию ритуальных подношений.

Снаружи, к северу и югу от здания, ритуальные отложения впечатляют еще больше: из места раскопок к северу было извлечено более 300 предметов, а именно наконечники копий, фрагменты щитов и другое вооружение. Большинство этих предметов, по-видимому, было уничтожено и захоронено таким же образом, как и знаменитые находки на торфяных болотах в Дании.

Каждая итерация здания включала три входа, один на север и два на юг, а также камин в центре здания. Эта преемственность от поздней части доримского железного века до позднего периода викингов делает здание в Уппокре невероятно уникальным и предполагает, что оно служило важным священным местом для сообщества на протяжении нескольких столетий.

В 2020 году археологи обнаружили в храме в Норвегии планировку, которая была почти идентична зданию, найденному в Уппокре . Считается, что храм использовался для совершения жертвоприношений богам во время летнего и зимнего солнцестояния. Это первый и единственный храм такого рода, обнаруженный в Норвегии.

Другие археологические открытия последних нескольких десятилетий предполагают, что в позднем железном веке в Скандинавии могли существовать две основные категории культовых и религиозных построек:

1. Большие храмы и храмовые фермы (по предложению датского археолога Олафа Олсена), где проводились ритуальные праздники, пиры и жертвоприношения.

2. Небольшие религиозные постройки , которые были отделены от праздничного зала и использовались для ритуальных целей.

Происходили ли пиршества и религиозные ритуалы в одном и том же здании или в разных зданиях, ясно, что ритуальное хранение драгоценностей, оружия, сосудов и других предметов имело большое религиозное значение для скандинавских язычников. От торфяных болот Дании до храмов Швеции мы снова и снова видим свидетельства такого поведения.

Эти археологические находки указывают на то, что основной функцией языческих храмов должны были быть общественные пиршества и поминки , проводимые королем или местными лидерами. Во время этих общественных собраний церемониальный мед или эль использовались для освящения пиршественного зала, а жертвенное мясо подавалось в большом котле. ⁣

Гро Стейнсланд, историк скандинавского язычества, предположил, что вопрос о том, использовали ли скандинавские язычники храмы для ритуалов и поклонения, был вопросом экономики. В самых богатых районах, скорее всего, были построены сложные храмы; в более бедных сообществах помарки с большей вероятностью происходили на открытом воздухе или в любом доступном месте.

Устраивали ли скандинавские язычники алтари в своих домах?

Краткий ответ на этот вопрос мы получаем в следующем отрывке:

Люди в Скандинавии, очевидно, устанавливали небольшие святилища для собственного использования , так как Торольв из Хельгафелла, как говорят, воздвиг «храм» для Тора рядом со своим домом в Исландии, где хранились священное кольцо бога и чаша для жертвоприношений . (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 32.)

Но чтобы полностью ответить на этот вопрос, важно еще раз вернуться к ключевым моментам, которые мы рассмотрели в этой статье:

1. Древнескандинавская религия была сосредоточена на выживании, семейной ячейке и сообществе.

2. Не существовало единой доктрины, связывающей все скандинавские языческие религиозные обряды.

3. Местные духи земли, возможно, были так же важны, как и главные божества.

4. Жертвоприношения (блоты) и ритуалы имели ключевое значение для практиков.

5. Blóts часто происходили на открытом воздухе, возможно, на каменных алтарях (hörgr), а иногда и внутри храмов.

6. Пиры, ритуалы и помарки часто происходили во время одного и того же события.

7. Священные места принимали самые разные формы: от алтарей под открытым небом и небольших деревянных построек до больших общинных храмов и храмовых ферм.

Это важно помнить, потому что это подтверждает идею о том, что почти наверняка не было единого алтаря или храма, воспроизведенного всеми скандинавскими язычниками в их домах.

Многие современные языческие религии уделяют большое внимание устройству и дизайну алтаря; однако в эпоху викингов прихожане, вероятно, создали бы святыню, которая служила бы уникальным потребностям их семьи или деревни, если бы они вообще создали такое пространство в своих домах.

Несмотря на временные окружающие стены, важно рассматривать священное место не как что-то отдельное от обычного светского мира, а как жизненно важный центр для нужд общества и для поддержания царства. (HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988), стр. 35.)

Как современные скандинавские язычники могут создать исторически достоверное священное пространство?

Как современные язычники, почти все в нашем образе жизни отличается от образа жизни древнескандинавских язычников: дома, в которых мы живем, работа, которую мы делаем, пища, которую мы едим, и то, как мы взаимодействуем с нашими сообществами. поэтому имеет смысл, что наши религиозные практики и священные места также будут выглядеть по-другому, даже если они реконструированы из исторических источников. ⁣⁣⁣⁣

Кроме того, как мы обсуждали в этой серии, не существовало стандартизированного типа священного пространства, которое воспроизводилось всеми скандинавскими язычниками ; некоторые участвовали в общественных блотах в больших храмах, другие использовали простые алтари на открытом воздухе, а третьи все еще клали подношения в болота и леса (и, возможно, некоторые занимались всем вышеперечисленным).⁣⁣⁣⁣

Итак, как современные скандинавские язычники могут развивать подлинную религиозную практику?

Я считаю, что мы можем поддерживать дух скандинавского язычества в современном мире, делая упор на действие, а не на эстетику, и отдавая приоритет фундаменту религии: пятнам.

Выполняя регулярные блоты (принося жертвы/подношения) богам, богиням, предкам и духам земли, мы уже занимаемся «аутентичной» практикой, чтящей основу древнескандинавской религии.

Боги сотворили человека и мир, культурные герои завершили Творение, и история всех этих божественных и полубожественных творений сохранилась в мифах. Реактуализируя сакральную историю, подражая божественному поведению, человек ставит и сохраняет себя близким богам , то есть реальным и значимым. (Мирча Элиаде, «Священное и мирское » (Нью-Йорк: Harcourt, Inc., 1957), стр. 202.)

Некоторые современные язычники устраивают красивые внутренние алтари, украшенные свечами, благовониями и идолами богов; другие поклоняются на открытом воздухе под небом, без каких-либо инструментов, кроме простого блюда для подношений. Пока происходят ритуальные действия, кто может сказать, какая практика приблизит нас к богам?

По своей сути скандинавское язычество заключается не в размещении меда в определенном месте на вашем алтаре, или в сборе идолов всех богов, или в использовании определенного количества свечей; речь идет об обновлении и укреплении связи со сверхъестественным миром.

В качестве отличного пошагового руководства по развитию собственного культа очага (домашней ритуальной практики) как части современной языческой традиции я рекомендую The Longship .

Тем не менее, я настоятельно рекомендую всем современным язычникам читать как можно больше первоисточников, чтобы выработать домашнюю практику, которая кажется им подходящей, как это когда-то делали викинги.

Использованная литература:

• HR Эллис Дэвидсон, Мифы и символы в языческой Европе (Сиракузы: издательство Сиракузского университета, 1988)

• Мирча Элиаде, Священное и мирское (Нью-Йорк: Harcourt, Inc., 1957)

• Ларссон, Л. (2007). Ритуальное здание железного века в Уппокре, южная Швеция. https://www.academia.edu/42449912/The_Iron_Age_ritual_building_at_Uppåkra_southern_Sweden

• Сундквист, О. (2009). Вопрос о древних скандинавских культовых постройках: с особым упором на древнескандинавский хоф . https://journal.fi/temenos/article/download/4578/6774

• Эйнарссон, Б. (2008). Дома Блот в культовых практиках фермы эпохи викингов . https://www.academia.edu/5971504/BLÓT_HOUSES_IN_VIKING_AGE_FARMSTEAD_CULT_PRACTICES

• Джексон Кроуфорд (2018, 8 мая). Историческое поклонение скандинавским богам [видео]. YouTube. https://youtu.be/qv8UVW3mBhw

• Длинный корабль. (й). Часто задаваемые вопросы . Длинный корабль. https://www.thelongship.net/faq/

АВТОР: СЕЛЕСТА ЛАРСЕН · В: ЯЗЫЧЕСТВО

Скандинавы очень серьезно относились к снам. Они признавали, что сны могли быть бессмысленными и бесполезными (их так и называли draumskrok «сон-бессмыслица»), но при этом, некоторые сны несли полезную информацию и были очень важны.

Часто сны наделяли способностью предсказывать будущее. Это было возможно, потому что согласно скандинавским представлениям, все события управляются судьбой, и поскольку будущее было предопределено, его можно было узнать заранее.

Как пример, тут можно привести сон королевы Рагнхильды, правившей на юге Норвегии в IX веке вместе с королем Хальвданом Черным. «Однажды ей снилось, будто она стоит в своем городе и вынимает иглу из своего платья. И игла эта у нее в руках выросла так, что стала большим побегом. Один конец его спустился к земле и сразу же пустил корни, другой же конец его поднялся высоко в воздух. Дерево чудилось ей таким большим, что она едва могла охватить его взглядом. Оно было удивительно мощным. Нижняя его часть была красной, как кровь, выше ствол его был красивого зеленого цвета, а ветви были белы, как снег».

(с)

Спустя годы Рагнхильд осознала значение сна. Дерево символизировало ее потомков. Ее сын, Харальд Файнхейр, должен был стать первым правителем всей Норвегии. Кроваво-красное основание дерева символизировало кровопролитие, которое должно было произойти при приходе Харальда к власти, зеленая верхняя часть ствола — силу и славу его правления, а белые ветви — его собственных потомков, от которых произошли правители Норвегии на много поколений вперёд.

Даже богам снились такие сны — Бальдру, например, предвещалась его смерть во сне до того, как она наступила.

В других случаях сны могли обеспечить контакт между живыми людьми и умершими, а также потусторонними существами, такими как эльфы, земные духи и даже боги. «Пришельцы» часто несли важные сообщение сновидцам, а иногда вовремя сна даже заключались сделки, которые приносили в последствие ощутимую пользу.

Например, говорили, что ранний исландский поселенец Бьорн однажды ночью во сне встретился с духом земли, и тот предложил Бьорну свою помощь. Вскоре после этого сна, в стаде коз Бьорна появился странный козёл. И в том году родилось так много козлят, что Бьорн разбогател, продавая их другим фермерам на острове. За это его прозвали «Козлом-Бьорном», а те, кто обладали «вторым зрением», говорили, что могли видеть духов, следующих за Козлом-Бьорном, куда бы он ни пошел.

Иногда во сне мог явиться просто знакомый или незнакомый человек и передать какое-то скрытое знание, например, местонахождение пропавших предметов или людей. Обычно это происходило в форме поэзии. В таких случаях источники часто указывают, что ни сам сновидец, ни явившийся им во сне человек не обладали способностями к ясновидению. Поэтому было принято считать, что такие сообщения в конечном итоге исходили от богов, что и объясняло их сверхъестественную проницательность и точность.

Некоторые люди всегда были признаны более искусными в толковании снов, чем другие. Естественно, прежде всего, это были провидцы, но так же просто мудрых людей не зависимо от происхождения и рода занятий часто просили высказать свое мнение о значении сна.

Когда скандинавы чувствовали, что им нужен «значительный (важный) сон» для совета, или прояснения чего-то в жизни, то его появление не оставляли на волю случая. Существовали особые методы вызывания таких снов, например, был распространён обычай ночевать на могильных курганах или спать в специальных шкурах животных. Таким образом, устанавливался практически гарантированный контакт с потусторонним миром, и можно было ожидать снов, несущих необходимую для сновидца информацию.