Шаманство у якутов
В мифологии, идеологии, обрядовой культуре якутского шаманизма в той или иной степени отражаются мировосприятие и мировоззрения лесных охотников, первых скотоводов, земледельцев алтайско-саянского нагорья, Монголии, Прибайкалья, Забайкалья.
В якутском шаманизме присутствует: развитая система мифологий, наличие профессионального служителя культа, комплекс атрибутов, особая школа посвящения, а также оформившаяся и сложившаяся терминология.
Якуты (саха) верили, что Природа живая, все объекты и явления природы имеют своих духов.
Из явлений природной стихии одухотворяли гром и молнию. Бог грома имел несколько названий Сюпг Хаан, Сюгэ Тойон, Аан Джасын, Буурай Дохсун; считалось, что бог грома преследовал злых духов – абаасы своими громовыми стрелами, разбитое молнией дерево обладало лечебной силой, к этому дереву шли и искали там черный камень, который называли орудием божества Грома.
Объектом почитания становились и отдельно лежащие камни ледникового происхождения необычной формы. Если они меняли свое положение (лежали на боку), то это предвещало смерть кого-нибудь из близлежащей местности. По представлениям вилюйских якутов, такому необычному камню каждый раз после отела коров приносили дар в виде пестрой веревки с лоскутьями и белыми конскими волосами (веревку вешали на дерево, под которым лежал камень). Люди могли дотронуться до таких камней, лишь чем-нибудь, пожертвовав (монеты, лоскутки материи и др.).
Якуты верили в существование волшебного камня сата, с помощью которого можно было изменить погоду. Считалось, что если на сата взглянет женщина, то он потеряет свою силу. Волшебный камень находили в желудке или печени животных и некоторых птиц (лошадь, корова, лось, олень, глухарь). Сата завертывали в чистую бересту, потом заворачивали в конские волосы и не показывали небу (есть сведения, что его хранили в шкуре лисицы или белки). Вызывание дождя, снега и ветра с помощью волшебного камня совершалось посредством особого заклинания.
Весной и осенью якуты приносили дары хозяину воды. Существовал строгий запрет ронять в воду острые предметы – поранишь глаза хозяину воды, духа-хозяина озера якуты величали «бабушкой» и просили ее обеспечить богатым уловом рыбы.
Огонь олицетворяли в виде седовласого старичка, хозяин огня был самым почитаемым. Все жертвоприношения приносились через огонь: по треску огня гадали, что их ожидает в будущем. Если к духу огня относились непочтительно, хозяин огня наказывал, покрывая язвами, если острыми предметами разгребали угли, то якобы протыкались глаза хозяев огня. Переходя из одного жилища в другое, огонь никогда не тушили, а переносили его с собой в горшке. Дух – хозяин домашнего очага считался духом-покровителем семьи.
Одним из главных духов-хозяев был хозяин леса Баай Байянай, от него зависела удача на промысле. Перед тем как идти на охоту к нему обращались с просьбой даровать добычу при этом произносили заклинание и бросали в огонь кусочки жира. Северные якуты изготовляли изображения эсэкээна – амулет, способствующий удачной охоте.
В древности каждый якутский род считал своим священным предком и покровителем какое-нибудь животное, которое членам этого рода нельзя было убивать, употреблять в пищу и называть по имени. К таким животным относились лебедь, гусь, ворон, орел, белогубый жеребец, сокол, ястреб, горностай, белка и бурундук. Такие птицы как лебедь, орел, ворон, ястреб, по якутским мифам, принесли людям огонь, когда они были на грани смерти. Орел считался сыном небесного божества Хомпорун Хотой, главой всех птиц. В основном якутскими тотемами были птицы, из зверей встречаются в числе тотемов медведь, рысь, бурундук, белка, горностай.
Особое отношение было к медведю, лосю, оленю, культовое почитание этих животных было связано с идеей умирающего и воскресающего зверя. Медвежий культ был распространен у всех якутов. Якуты называли медведя «дедушкой» (эсэ). Существовал миф, что медведь был когда-то женщиной, поэтому женщины при встрече с медведем обнажали грудь и восклицали «моя невестка».
Что касается домашних животных, то они были созданы добрыми божествами айыы. Существовал миф, что верховный творец Юрюнг Айыы Тойон (божество Неба) создал коня и человека одновременно, а по другой версии он сначала сотворил коня, от него произошел полуконь–получеловек, а уже потом человек Культ белого коня был связан с небом, в связи с чем бескровные жертвоприношения верхнему миру приносились только конным скотом или белой молочной пищей (кумысом). Черепа любимых лошадей вешали на деревья.
Якуты верили, что деревья могут дать душу ребенку, так бесплодные женщины просили у дерева (береза, лиственница) со сросшейся наверху кроной – душу ребенка. У якутов существовал обряд «изготовления гнезда души ребенка», где на специальном восьмиствольном дереве сооружали гнездо для будущей души ребенка. Формула «дерево–птица» четко прослеживается в мифо–ритуальной культуре якутов. Душу представляли в образе птицы, а мотив творения из яйца наиболее четко был выражен в шаманской мифологии. Судя по мифам, орел высиживал шаманов на священной березе (лиственнице).
Шаманом мог стать человек, отмеченный волей богов или духов, имеющий наследственный дар в роду или вступивший в контакт с умершим шаманом. Такой человек с рождения имел какие-то особые приметы и проходил испытание болезнью, вызванной тем, что его кут уносился духами для воспитания, которые могут быть посланниками любого из трех миров. Наиболее сильный шаман воспитывался в Верхнем мире в одном из девяти гнезд священного шаманского дерева. Чем выше гнездо, тем более сильным рождается шаман.
Самым трудным испытанием является этап посвящения в шаманы - эттэнии, то есть рассекание тела. Посвящаемый укрывается в глухом лесу, где для него уже построена урасу - летнее жилище конической формы, покрытое берестой. Во время сна или глубокого обморочного состояния, в котором будущий шаман пребывает от трех до девяти дней, к нему слетаются духи всех трех миров, духи всех болезней, рассекают тело на части и угощаются мясом и кровью его, после чего ийэ-кут - мать-душа собирает кости, и тело вновь возрождается к жизни, но уже в новом, сверхъестественном качестве. Отныне шаман может общаться с духами, может принять любое обличье.
Если рассекание является физическим испытанием, то следующий этап посвящения в шаманы можно назвать духовным уроком для него. Это обряд совместного камлания молодого шамана с опытным учителем уже при зрителях, когда он должен мастерски сочетать импровизацию с канонизированной схемой "путешествия во Вселенной". Старый шаман показывает молодому шаману дороги духов, находясь на чистой поляне или поднявшись на гору. Оба шамана надевали ритуальные костюмы и брали в руки бубны. Забивалось жертвенное животное, которым кормили шаманских духов, а часть съедали собравшиеся, для которых этот день был праздником. Пройдя обряд посвящения, молодой шаман обретал особые телесные и психические свойства, получал возможность проникать во все миры.
Камлания исполнялись по общепринятым канонам. Все приготовления к этому таинству совершались помощниками кутуруксутами. В зависимости от цели камлания шаман обращался с камланиями к духам Верхнего или Нижнего миров. При этом он совершал длительное путешествие, делая по пути остановки на так называемых олохах, имеющихся на каждом ярусе небесной сферы или подземного мира. На каждом олохе он общался с духами, испрашивая у них разрешения на дальнейшее путешествие.
Таким образом, камланье шамана представляло собой яркое действие, исполняемое обычно в ночное время при слабом свете камелька, что усиливало его таинственность и пугало людей.
