Смысл религиозных книг1
Рамакришна: Знаете, что я думаю об ученье и чтении Священных Писаний? Священные Писания указывают путь к Богу. Раз вы знаете путь, на что вам книги? Наступает время для религиозных занятий в уединении. Человек получил письмо, в котором его просят купить некоторые вещи для его родственников. Он собирается послать купить эти вещи и не находит письма, которое затерялось. Он долго ищет его. Его семья помогает ему в поисках. Наконец, письмо находят. С радостью человек схватывает его и читает. Но, узнав, какие вещи требовались, он бросил письмо в сторону и начал собирать требуемые вещи. Долго ли помнят о таком письме? Пока не стало известно его содержание. Потом нужно думать о приобретении вещей. Точно так же священные книги только указывают нам способы приближений к Богу. Узнав их, вы должны без устали трудиться, чтобы усвоить их и достигнуть вашей цели. Какая польза в одном книжном знании? Пандит может знать много священных текстов и наук, но если его ум привязан к миру, если он любит чувственные удовольствия, это значит, что он не проникся духом Священных Писаний и изучал их напрасно.
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Религиозные книги
Около четырех часов дня пришли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними.
Один из брахмосов: "Господин, вы читали "Панчадаши" (учебник Адвайты, 14 века)?"
Учитель: "Поначалу следует слушать книги, подобные этой, и предаваться рассуждению. Но позднее -
Мою ненаглядную Маму Шьяму лелей
Нежно в себе, О ум;
Да будем ты и я одни зреть на Нее,
Не позволяя больше никому вторгаться.
Каждый должен слушать писания на ранних этапах духовной практики. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать дает его непременно.
Ребенок произносит по буквам каждое слово когда он пишет, но после он пишет бегло.
Ювелир весь в работе пока плавится золото. Пока золото не расплавлено, он работает кузнечными мехами одной рукой, подает дутье другой, и дует через трубку своим ртом. Но в тот момент, когда золото расплавлено и разлито в форму, он освобождается от всякого беспокойства.
Простого чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного смысла писаний, если он привязан к миру.
Хотя с великим восторгом я выучил множество драм и поэм,
Я все их забыл, завлеченный любовью Кришны.
Кешаб не только наслаждается миром, но и практикует йогу. Живя в мире, он направляет свой ум на Бога".
Один поклонник рассказал о съезде Калькуттского Университета, говоря, что собрание выглядело как лес человеческих голов.
Учитель: "Ощущение Божественного пробуждается во мне, когда я вижу большое скопление людей. Если бы я увидел это собрание, я был бы переполнен духовным жаром".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 9
«СОВЕТ БРАХМОСАМ»
Свобода - физическая, умственная, духовная - таков девиз Упанишад
Что нужно Индии? Мы нуждаемся в том же, в чем и иностранцы, но в двадцать раз сильнее. Несмотря на величие Упанишад и на хваленое наследие наших мудрецов, равных которым не знали многие другие народы, мы все же очень и очень слабы. В первую очередь это слабость физическая, а от нее не меньше трети наших несчастий. Мы ленивы и не умеем работать. Мы разобщены и не любим друг друга. Мы до ужасного себялюбивы, и нигде даже трое из нас не могут собраться вместе, не избежав при этом ненависти и ревности.
Сила - вот чему учит каждая страница Упанишад. Вот великий принцип, который следует хранить в памяти, важнейший урок, какой был преподан мне в жизни. Человек, будь силен! Но человек возражает: «Есть ведь человеческие слабости!» - «Да, есть,- отвечают Упанишады,- но разве еще большая слабость способна исцелить от них, разве грязь смывает грязь, разве, предаваясь греху, избавишься от греха! Человек, соберись с силами, стань могуч!» Поистине это единственная литература, где постоянно употребляется слово «бесстрашный» (abhih) - ни в каком другом писании в мире оно не было применено ни к Богу, ни к человеку.
Читая Упанишады, я все больше скорблю о вашем положении, друзья мои и соотечественники. В писании заложен великий практический смысл - наша сила. Сила нужна нам, но где ее взять? Есть тьма вещей, подрывающих наши силы, а басен с нас довольно. Рассказов любой из Пуран достало бы заполнить три четверти библиотек мира. На протяжении последней тысячи лет предостаточно было у нас всякого, что ослабляло нас как нацию,- казалось, все шло к тому, что мы превратимся в земляных червей, копошащихся под ногами. Я одной с вами крови, живу и умру с вами. Поэтому, говорю я вам, нам нужна сила, сила и еще раз сила. А Упанишады и есть гигантский кладезь этой самой силы - его хватило бы, чтобы укрепить, зарядить, воодушевить весь мир. Громоподобно прозвучит призыв нашего писания, обращенный ко всем слабым, сломленным и униженным всех народов и религий,- встаньте на ноги, будьте свободны! Свобода - физическая, умственная, духовная - таков девиз Упанишад.
Это единственное писание во всем мире, где речь идет не о спасении, а об освобождении.
Свами Вивекананда
Значение Веданты для жизни индийцев
Гопи чувствовали себя Кришной
"Те, кто достиг состояния, при котором нет ни творчества, ни сотворенного, ни: творца; ни знающего, ни познаваемого, ни знания; ни я, ни ты, ни он; ни субъекта, ни объекта, ни отношения между ними, - кто из них кем видим там?" Они перешли за пределы всего, куда не может идти ни слово, ни ум; ушли в то блаженное состояние, о котором Шрути говорят: "не то, не то".
Но для тех, кто не может или не хочет достигнуть такого состояния, неизбежно остается триединый образ недифференцированного Брахмана, в виде природы, души и проникающего и поддерживающего их Ишвары. Когда Прахлада, вследствие избытка преданности (к Богу), поднялся в высший план сознания и забыл о себе он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формою. Но, как только он спустился в область ума и вспомнил о себе как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Бог Вселенной - "вместилище бесконечного числа святых свойств".
То же было и со святыми Гопи. Охваченные горячим порывом любви к Шри Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, стали опять Гопи, и тотчас "перед ними явился воплощенный победитель (в красоте) Бога Любви, Кришна, с улыбкой на своем лотосообразном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами".
Свами Вивекананда
Бхакти-йога
Разум
Если вы не признаете указаний разума, не может быть никакого суждения, даже в вопросах религии. Религия может предписывать самые гнусные поступки.
Например, магометанская религия разрешает убивать всех не-магометан. В Коране ясно сказано: "убивай неверных", и если они не делаются магометанами, их следует предавать огню и мечу. Если вы скажете магометанину, что это нехорошо, он, естественно, может спросить: "Откуда вы это знаете? Откуда вы знаете, что это нехорошо? Все ваши понятия о добре и зле получены вами из ваших книг, а моя книга говорит, что это хорошо".
Если вы скажете, что ваша книга древнее, придет Буддист и скажет: "а моя еще древнее"; а затем явится Индус и сошлется на свои книги, самые древние из всех. Таким образом, ссылки на книги не приводят ни к чему. Где мерило для сравнения? Вы укажете на Нагорную Проповедь, а магометанин обратит ваше внимание на этику Корана. Кто, – скажет он, – может быть арбитром для решения вопроса, которая из двух лучше. Ни Евангелие, ни Коран не могут быть арбитрами в споре между нами самими. Нужно независимое лицо, и им может быть не книга, но нечто универсальное. А что же универсальнее разума?
Было говорено, что разум недостаточно силен, не может всегда помочь нам найти истину, что он часто вводит в заблуждение; и, как вывод из этого, делали заключение, что мы должны верить авторитету церкви. Это говорили римокатолики; но я не вижу у них логики. Я, с своей стороны, могу сказать: "Если разум так слаб, то духовенство еще слабее, и я не желаю слушать его, но лучше буду слушать разум, потому что, при всей его слабости, от него я имею некоторый шанс узнать истину, тогда как, слушая другую сторону, не достигну решительно никакой. Поэтому мы должны следовать указаниям разума и симпатизировать даже тем, кто, следуя им, не приходит ни к какой вере. Лучше для человечества следовать указаниям разума и быть атеистами, чем быть последователем какого-нибудь человека и верить в двести миллионов богов".
Мы нуждаемся в прогрессе, развитии, опытном знании. Никакие теории не возвысят людей. Никакое количество книг не сделает их более чистыми. Единственная возможность этого в нас самих, в опытном познании, а оно является результатом размышления. Дайте человеку думать. Человек совсем неразвитой никогда не думает, и можно поручиться, что он верит всему; но, ведь, он не больше, как ком земли. Корову, собаку тоже можно заставить чему-нибудь поверить. Но все они и остаются собаками, коровами и глыбами земли. Величие же человека в том и заключается, что он мыслящее существо. Он только тем и отличается от животных, что должен думать. Поэтому я верю разуму и следую его указаниям. Я видел достаточно зла от подчинения авторитетам, так как родился в стране, где авторитет достиг самых крайних пределов...
Свами Вивекананда
Практическая веданта
Личный опыт важнее книг
Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или Самадхи. В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам. Эти пророки не были исключением; они были совершенно такими, как вы или я. Они были только великие йоги. Они достигли сверхсознательности; но и вы и я можем достигнуть того же. Они вовсе не были особенными людьми. Простой факт, что один человек когда-нибудь достиг такого состояния, доказывает, что и для всякого человека оно возможно. И не только возможно, но каждый человек обязан стремиться достигать такого состояния, и в этом-то и состоит религия. Опыт есть единственный наш учитель. Мы можем толковать и рассуждать всю нашу жизнь и никогда не поймем ни одного слова истины, пока сами не убедимся в ней опытом. Вы не можете рассчитывать сделать человека хирургом, только дав ему несколько книг. Вы не можете удовлетворить мое желание познакомиться с какой-нибудь страной, показывая мне карту; я должен видеть самую страну. Карты могут возбудить во мне лишь интерес к получению более полных сведений; большого значения они не имеют.
Всякое исключительное пристрастие к книгам только ослабляет человеческий ум. Можно ли представить себе более ужасное богохульство, чем сказать, что полное знание о Боге заключается в этой или той книге? Как смеют люди называть Бога бесконечным и в то же время пытаться заключить Его в переплет маленькой книги? Миллионы народа были убиты за то, что не верили тому, что говорят книги: за то, что не хотели признать, что полное знание о Боге заключается внутри переплета одной книги. Конечно, такие убийства и истребления – теперь дело прошлого, но мир все еще ужасно связан верою в книги.
Свами Вивекананда
Раджа-йога
Живой дух Упанишад
«Приспело время родиться тому, кто объединит в одном теле блистательный ум Шанкары и безграничное сердце Чайтаньи, — тот, кто увидит во всякой религии один Действующий дух и во всяком существе одного Бога; тот, чье сердце могло бы обнять всех бедных, слабых и париев, всех притесненных в Индии и вне Индии; тот, чей мощный разум сочетает все соперничающие мысли в Индии и вне Индии и породит всеобщую гармонию… Приспело время. Этот человек родился, и я имел счастье сидеть у его ног… Он пришел, живой дух Упанишад, завершение индийских мудрецов, мудрец, которого ждет наше время… Гармония...»
Эту Гармонию, которая расцвела в одном избранном существе и которой наслаждались немногие, Вивекананда захотел распространить на всю Индию, на весь мир. В этом и состояло его смелое новшество… Он не дал, может быть, ни одной новой идеи: есть ли хоть одна идея, которой не родила бы Индия, которой не снесла бы за долгий ряд веков неутомимая муравьиная царица!.. Но эти муравьи не строили муравейника. Все эти разрозненные мысли казались несовместимыми. В Рамакришне они образовали симфонию. И тайна их божественного порядка открылась Вивекананде.
«…Мне было дано жить с человеком, который был столь же горячим дуалистом, как и адваитистом, столь же пламенным Бхактой, как и Гйани. Живя с ним, я понял впервые Упанишады и Писания, подведя под них более прочные основы. И я увидел, что они не противоречат друг другу. Я увидел во всех этих текстах, что идеи дуализма завершались грандиозным расцветом в духе адваитизма. Я постиг гармонию, скрытую за каждым из верований Индии, и необходимость двух толкований — подобно геоцентрическому и гелиоцентрическому в астрономии…»
Это — осуществление подлинного идеала Вед: «Истина одна, но ее называют различными именами».
Ромен Роллан
Вселенское Евангелие Вивекананды












