Авадхута (Даттатрея) имел двадцать четыре гуру; один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой, и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет ее, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна, что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства.

Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достичь этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру — пчелу. Сколько забот и тревог доставляет пчеле собирание меда! И она собирает мед даже не для себя. Кто-то другой приходит и берет мед из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем немудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всем зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у нее есть птенцы, она приносит им пищу в своем клюве.

Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утвержденным в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие — это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках пищи. Но, где вы думаете, ее мысли? Наверное, на берегу, на песке, где положены ее яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

"Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

#Брахман #Параматма #гйана #Бхагаван #йога #бхакти #Бог #Атман

Бхакта из секты Брахмо (младшему судье): — Почему вы не соглашаетесь с тем, что он говорит?

Шри Рамакришна (обращаясь к бхакте): — Что вы за человек? Не знаете вы разве, что соглашаться наружно с мнением, не разделяя его, есть лицемерие?

Младший судья: — Уважаемый господин, должны ли мы отречься от мира?

Шри Рамакришна: — Нет. Зачем вам отрекаться? Вы можете достичь Бога, оставаясь в миру; но сначала вы должны пробыть несколько дней в уединении и поклониться Ему в одиночестве. Необходимо иметь спокойное место близ вашего дома, куда бы вы могли по временам уединяться на несколько часов и приходить домой для обеда. Кешаб Сен, Мозумдар и другие говорили мне, что они подобны радже Джанаке, который жил в миру, а между тем достиг высшего ощущения Бога. Я возразил: «Нелегкое дело сделаться подобным радже Джанаке; раджа Джанака был сначала большим аскетом и проводил строгий аскетизм много лет. Вы можете уподобиться ему, если начнете работать над собой. Человек, умеющий бегло писать по-английски, не сразу приобрел это уменье; ему надо было практиковаться долгое время». Я также сказал Кешаб Сену: «Не уходя в одиночество, как можно излечить такую острую болезнь, как привязанность к мирской жизни? Она подобна самой тяжелой форме тифозной горячки. Нельзя держать пищу, возбуждающую жажду, и сосуды с водой около больного. У него есть сильное желание чего-нибудь острого, а кроме того и без этого постоянная жажда. Тогда самые лучшие доктора не в состоянии будут вылечить его. Предметы вожделения подобны острым кушаньям, возбуждающим жажду, а жажда наслаждения подобна жажде воды. Мирская жажда беспредельна. И пока предмет жажды доступен для больного, как можно вылечит его? И потому я говорю, уходите оттуда, где находятся эти предметы, и побудьте в уединении некоторое время. А когда болезнь будет излечена, вы можете жить в миру, не поддаваясь соблазну его. И тогда вы будете жить, как «раджа Джанака». Но в первой стадии вы должны быть очень осмотрительны. В уединении усердно практикуйтесь в религиозных упражнениях. Молодое фиговое дерево требует загородки для защиты, иначе его будут есть овцы и скот; но когда ствол сделается толстым, загородка более не нужна. Можно привязать к нему слона, не повредив его. Если, после пребывания в уединении, вы приобретете истинное благоговение и духовную силу, тогда вы можете отправляться домой и жить в миру; ничто не совратит вас.

Младший судья (с большим восторгом): — Уважаемый господин, это самое прекрасное учение. Мы должны искать уединения, но мы всегда забываем это и думаем, что можно сразу сделаться раджей Джанака. Я с большой отрадой и радостью услышал, что нет абсолютной необходимости покидать мир, и что человек может ощутить Бога даже у себя дома.

Шри Рамакришна: — Отречение, к чему оно вам? Всякую борьбу удобнее вести за стенами крепости. Вам придется бороться с чувствами, голодом, жаждой и другими желаниями. Борьба легче в крепости мира. Наша жизнь зависит от материальной пищи; если вам нечего будет есть сегодня, ваш ум отвернется от Бога. Один человек сказал однажды своей жене: «Я собираюсь покинуть мир». Жена была очень практична и возразила: «К чему тебе искать пищи по разным домам? Когда тебе нужна пища, не лучше ли пойти в один дом, чем в десять и более?» Зачем вам отрекаться от мира? Гораздо удобнее жить в своем доме. Вам не придется заботиться о пище; и ваша жена будет с вами. Для потребностей вашего тела вы все будете иметь под рукой; когда захвораете, будет кому ухаживать за вами. Джанака, Вьяса, Васиштха и другие достигли богопознания и жили затем в миру. Они держали два меча в руках — меч мудрости и меч труда.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

#отречение #мудрость #бог #уединение #мир #гуру #Садхана #йога

Последователь: Махарадж, на днях вы сказали мне, что ум можно сделать устойчивым двумя способами. Итак, какой из этих двух мне выбрать?

Свами Брахмананда: Постоянно храните свой ум у священных стоп вашего Ишты (Избранного Божества).

Последователь: Где мне медитировать на благословенную форму моего Ишты?

Свами Брахмананда: В сердце.

Последователь: В сердце! Это как, почтенный?

Свами Брахмананда: Представляйте, что ваше Божество смотрит на вас во время медитации.

Последователь: Но сердце состоит из плоти и крови; как можно думать об Иште там? Живет ли Он в мясе, костях и крови? Должен ли я думать о Нем так?

Свами Брахмананда: Нет, вообще не думайте о плоти и костях. Ваш Ишта находится в сердцевине сердца; развивайте так эту идею и медитируйте. Вначале, конечно, вы иногда будете связывать себя с телом, но потом это пройдёт. Вы полностью забудете о нём; только образ Ишты будет господствовать в уме.

Последователь: Должен ли я думать о своем Иште точно так, как я вижу Его на картинах и фотографиях? Или как-то иначе?

Свами Брахмананда: Примерно в таком образе, но живом и светоносном.

Последователь: В Священных текстах, которые я читал, и слышал от других, сказано, что джапу надо совершать, медитируя на смысл мантры (святого имени). Как мне думать об этом смысле? Буква за буквой или о мантре в целом?

Свами Брахмананда: Вовсе не так. Это похоже на обращение к человеку по имени. В тот момент, когда я обратился к вам по имени, ваш образ также возникнет в моей голове. Подобным обращением является мантра, форма рождается из неё.

Последователь: Как мне совершать джапу? Мысленно или тихо бормоча?

Свами Брахмананда: Когда вы в уединении, делайте так, чтобы было слышно только вам. Если рядом кто-то есть, надо читать беззвучно; но губы должны двигаться в любом случае.

Последователь: В последние несколько дней, в медитации я вижу свою мантру, её светящимися буквами, сияющими ярко и лучезарно перед моими глазами. Тогда я не вижу Ишты, только мантра мой единственный объект восприятия. Что мне делать, сэр? Должен ли я стараться думать об образе Ишты, изгоняя мантру из ума? Или как?

Свами Брахмананда: Отлично, это благой знак. Да, конечно, это хорошо. Но нужно обдумать и то, и другое. Мантра не что иное, как Сам Брахман, проявленный через имя. Поэтому не надо выгонять её из головы. Думайте о мантре, а также о святом образе, на который она указывает. Думайте об обоих. Лучше не гоните ни того, ни другого.

Последователь: Сэр, о каком месте благословенного изображения моего Ишты мне думать в первую очередь, о лице или о другой части?

Свами Брахмананда: Ну, начните с Его лотосных стоп, вначале поприветствовав их; а затем о лице, руках или ногах, что бы ни появилось перед вами.

Последователь: Почему мантра такая длинная?

Свами Брахмананда: Бывает, мантра иногда становится длинной. Но длинная она или короткая, она обладает особой силой; если вы будете постоянно выполнять джапу, вы быстро поймёте её значение.

Последователь: Многие придерживаются мнения, что если во время джапы и медитации безымянный четвёртый палец касается четок, это является грехом; можно узнать у вас, почему?

Свами Брахмананда: Вы выполняете джапу безымянным пальцем? Ладно, делайте, как хотите. Если вам нравится совершать джапу безымянным пальцем, делайте это без колебаний. Это вообще не связано с грехом.

Последователь: Как мне успокоить ум, сэр?

Свами Брахмананда: Путём регулярной ежедневной практики можно сделать ум твердым и устойчивым. И для практики раннее утро — лучшее время. Если перед медитацией читать любое Священное Писание, то это облегчит концентрацию. После медитации необходим получасовой безмолвный отдых; потому что во время медитации вы можете не получить желаемого эффекта; он может прийти немного позже. Поэтому говорят, что если сразу после медитации вы резко переключите внимание на мирские дела, это не только нанесет вам вред в целом, но и затормозит рост вашего ума в духовной реализации в частности.

Джапа и медитация — это пища ума; их практика это то, что составляет первую и главную потребность человека. Если в начале вы не можете правильно выполнять джапу и медитацию, даже тогда не отказывайтесь от практики. Только практикой можно чего-то добиться. Ежедневная двухчасовая джапа и медитация, а затем получасовой отдых — вот что нужно каждому. Уединение также большое подспорье для духовного искателя. Просто сидя в тишине, в укромном уголке сада, или на уединенном берегу реки, или на окраине большого открытого поля, или запершись в собственной каморке, вы получаете большую пользу. Составьте себе распорядок, приступая к духовной практике. И не берите себе работу, которая может помешать заведенному порядку.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

#джапа #садхана #Медитация #ум #божество #ишта #тишина #мантра #Писание #Благословение

Преданный: Махарадж, все эти различные формы поклонения, разные ритуалы, разные боги и богини, имеют ли они какие-то особые значения?

Свами Брахмананда: У всех разнообразных форм одна цель — осознание Бога. Много различий между людьми в наклонностях и темпераменте, один метод не подойдёт всем для садханы и духовного продвижения. Разные темпераменты требуют разной садханы и разных способов поклонения. Чтобы удовлетворить этим требованиям, Писания указывают на четыре средства: самадхи, дхйану, истинную джапу, молитву и внешнее поклонение.

Лучшее поклонение — самадхи, или прямое поклонение Брахману, подлинное видение Вездесущей Реальности.

Вторым по важности является Дхйана или медитация, где присутствуют: "Он" и "я". Джапе, молитве и тому подобному здесь нет места. Когда медитация углубляется, человек воспринимает святую форму своего Ишты или избранного Божества, форму, чистую и простую. Здесь снова нет места джапе и молитве. Следующим шагом является джапа и молитва, во время которых человек воспевает славу Господа, молясь, повторяя или повторяя священное Имя избранного им Божества, одновременно медитируя на благословенную форму, стоящую за этим святым Именем.

Последнее — внешнее поклонение. Оно заключается в поклонении Высшему Существу в пратике или изображениях. Эти разные формы поклонения, разные боги и богини — все это не что иное, как творения человеческого разума. Они отмечают различные степени прогресса разума, в эволюции его движения к Богу. Человек желает выполнять Садхану. Итак, что же ему делать? Может ли он начать движение с любой точки? Нет. Он должен начать именно с того, на чем зафиксирован его разум, и продвигаться этап за этапом, пока Цель не будет достигнута. Возьмем пример обычного человека: если вы попросите его медитировать на Верховного Брахмана, который не имеет ни имени, ни формы; или если вы попросите его практиковать самадхи, он не поймет и не проникнется этими задачами. В результате он полностью откажется от духовной практики. В другом случае, поклоняясь Брахману в образе, поднося цветы и священные листья, он будет думать, что что-то сделал. По крайней мере, какое-то время его разум будет свободен от факторов, которые его могут отвлечь в любой момент. Он будет невозмутим и будет радоваться своему поклонению. Постепенно он перерастет эту стадию.

Чем утонченнее ум, тем меньше радости находит человек в вещах грубых и мирских. Если вы начнете пуджу или внешнее поклонение сейчас, то позже вы естественным образом почувствуете, что джапа является ему лучшей заменой. Потом вы найдете в медитации гораздо лучшую замену, и так далее. Этот постепенный процесс является естественным путем роста человеческого разума. В ходе этой ментальной эволюции опыт, приобретаемый умом, не теряется; ум сохраняет и хранит его в памяти.

Возьмем пример: стоя во дворе, вы хотите попасть на крышу. Что вы будете делать? Вы должны найти лестницу и, поднимаясь поочерёдно по ступенькам, добраться до крыши. Если вместо этого, вас подбросит по воздуху прямо на крышу дома, это, будет означать большой дискомфорт и опасность. Вы избежите боли или травмы, только следуя постепенному процессу. Так и с внутренним миром. Чтобы избежать всех неблагоприятных обстоятельств на пути к духовной реализации, следуйте постепенному пути, который был указан нам провидцами прошлого. Эти различные формы поклонения составляют путь. Способы и средства, правила и предписания - все они существуют как в физическом мире, так и в мире разума. И тем, и другим правит один и тот же закон.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA