Ацтеки и Индейцы

Считается, что одной из причин возвышения империи ацтеков была налаженная система транспортировки грузов. В этом смысле озеро, окружавшее их столицу Теночтитлан, играло очень важную роль, т.к. достойной альтернативы каноэ по скорости и грузоподъемности у индейцев не было.

Карта Теночтитлана. Эрнан Кортес, второе письмо Карлу V.

Эффективность этого транспорта можно оценить, вспомнив с каким удивлением испанцы описывали изобилие товаров на рынке близ Теночтитлана, на котором каждый день собиралось до 60 000 покупателей и продавцов, а каждый пятый день - до 200 000 человек. Ученые, учитывая количественные оценки населения города и окрестностей, склоняются к тому, что эти цифры не были преувеличением.

Каждый день нужды города обслуживал огромный флот из 50 000 каноэ, на которых перевозили все типы грузов. Многие тяжелые товары, например, строительный материал, продавали на рынках прямо с борта лодки, дабы лишний раз не разгружать и не загружать обратно груз. Каноэ развозили грузы по всему озеру и даже по впадающим в озеро рекам. Лодочные переправы иногда размещались в тех местах, где по каким-либо причинам не было возможности соорудить мосты.

Ловля рыбы. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Единственным доступным способом перемещения груза, кроме каноэ, были носильщики. Они в огромном числе постоянно дежурили на рынках. Их услугами пользовались для того, чтобы выгрузить или загрузить в лодку товар или донести покупки до дома покупателя.

При перемещении груза на дальние расстояния, например, из одного города в другой, его запаковывали в тюки, которые оборачивали шкурами или циновками. Использовали также ящики из бамбука, обтянутые кожей.

Торговцы. Флорентийский кодекс. Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Носильщиков с детства тренировали и приучали к работе по переноске тяжестей. Стандартной ношей одного носильщика было 30-35 кг. На первый взгляд, вес кажется небольшим, однако стоит учитывать, что кроме этого с собой обычно несли также провизию и одеяло. Груз размещали на спине, поддерживая и распределяя нагрузку ремнем, который накидывали на лоб. В день носильщик преодолевал 20-25 км пути.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://www.a-gallery.ru/tpost/xay1cvydo1-nemnogo-o-tom-kak-peremeschali-gruzi-po

Если у Вас есть вопросы про жизнь, обычаи и религию индейцев Южной и Мезоамерики, задавайте их в комментариях. Мы постараемся ответить, либо посвятим Вашему вопросу одну из будущих публикаций.

В древней Мексике ткачество ассоциировалось с процессом сотворения в самом широком смысле этого слова. Женщина не просто создавала нить или ткань, но в определённом смысле участвовала в созидательном процессе в мировом масштабе, структурируя энергию теотль.

Так, индейцы уичоль считали, что ткачество является своего рода шаманизмом. Ткани в этом случае были продуктом внетелесных видений ткачей, результатом событий, свидетелями или участниками которых была духовная сущность (см. Сны ацтеков и реальность). Процесс создания ткани, как и шаманские практики, с точки зрения индейцев, представлял собой трансформацию окружающего мира, результаты которой зависели от мастерства ткача. Труд хорошего мастера называли «цветком и песней», продукт же плохого ремесленника напоминал «початок кукурузы».

Лучше всего связь прядения и трансформации энергии отражена в головном уборе богини Тласолтеотль, состоящем в том числе из пары веретен с непряденым хлопком. Богиня поглощает мусор и грязь, преобразуя их в удобрения, питающие жизнь. Точно так же из спутанных волокон хлопка в процессе прядения создается тонкая нить, которая затем превращается в ткань.

Иллюстрация: Тласольтеотль. Кодекс Борджиа. Коллекция Bibliotheca Apostolica Vaticana.

Процесс создания ткани, таким образом, представлял собой миниатюрную модель изменений мироздания. Здесь, например, можно увидеть рождение и смерть, и следующую за смертью новую жизнь. Так, веретено, на которое наматывается нить, растет в размерах, напоминая женщину, несущую ребенка в утробе. Затем из нити получают ткань, а веретено освобождается от нити, как женщина в процессе родов. Неслучайно покровителями ткачей одновременно считались многие богини из комплекса божеств плодородия, в т.ч. уже упомянутая Тласолтеотль, а также Ишкуина, Шочикецаль, Тетеоиннан и т.д.

«Что беременеет за один день? - Веретено.
Что это за вещицы, которые танцуя приобретают животы, беременеют? - Веретена.»

Иллюстрация: Женщина за ткацким станком. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Ткачество и прядение часто и вовсе приравнивалось к родам. Более того, в Мезоамерике связи между ткачеством и родами часто приписывали магические свойства, сосудом и олицетворением которых являлся ткацкий станок и инструменты ткача. Так, ткацкие палочки акушерки клали на живот роженицы, дабы облегчить ее боль и страдания и ускорить процесс родов.

Интересно, что ткацкий станок в мезоамериканских мифах часто выступает защитой от сексуальных посягательств. Например, в мифах майя-кекчи (территория современного Белиза), колибри пытается вступить в связь с девушкой, но не может этого сделать до тех пор, пока не находит способ отвлечь ее от ткацкого станка. У индейцев из района современного Сенау эта история немного дополнена. После того как колибри добивается своей цели, девушка продолжает работу за ткацким станком, но создает исключительно узоры с птицами.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://www.a-gallery.ru/tpost/kop62gdgh1-pryadenie-i-tkachestvo-u-atstekov-zhensk

После того как Кецалькоатль совместно с другими богами сотворил людей, бог задумался о том, как они будут выживать. В первую очередь необходимо было обеспечить их пищей, дабы они не умирали от голода.

Иллюстрация: Фрагмент. Norman S. Chamberlain, Corn Dance, Taos Pueblo, 1934. Коллекция Smithsonian American Art Museum.

Кецалькоатль отправился в путешествие по миру в поисках источника еды для людей. Вскоре он заметил маленького красного муравья, который нес на себе зерно кукурузы. Бог моментально распознал в зернышке тот самый, предназначенный для людей, источник пищи. Он обратился к муравью, требуя рассказать, где муравей нашел кукурузу. Маленькое насекомое поначалу игнорировало все адресованные ему вопросы, но, в конце концов, испугавшись божественного гнева, согласилось показать путь к заветному растению. По его словам, зерно он добыл на горе Тонакатепетль, что означало «Гора изобилия».

Некоторое время спустя муравей, исполняя обещанное, привел Кецалькоатля к очень высокой горе и уполз в маленькую расщелину у ее подножия. Могущественный бог был слишком велик и не мог проследовать за муравьем в своей прежней форме, а потому он обернулся маленьким черным муравьем. Проникнув в расщелину, Кецалькоатль увидел огромную пещеру, доверху наполненную кукурузой. Зерен было так много, что ими можно было накормить всех людей на земле. Взяв с собой несколько зерен, Кецалькоатль покинул пещеру тем же путем и тем же способом, каким и пришел туда.

Иллюстрация: Одно из самых ранних изображений горы изобилия. Фрагмент фрески из пещеры под Храмом Солнца в Теотиуакане. 100 гг. до н.э. - 200 гг. н.э. Иллюстрация из H. D. Disselhoff & S. Linne, The Art of Ancient America, Crown Publishers, Inc., 1960.

Он показал кукурузу другим богам и рассказал им, где и как обнаружил ее. После этого он попросил богов о помощи, т.к. не был уверен, что справится сам. Четыре Тлалока вызвались добровольцами. Среди них был голубой Тлалок, белый Тлалок, желтый Тлалок и красный Тлалок – по одному на каждую сторону света.

Вместе боги отправились к горе Тонакатепетль. После того как они прибыли на место, Кецалькоатль обвязал гору и потянул за перевязь, пытаясь сломать ее. Однако гора была слишком большой, тяжелой и крепкой. Один бог не мог справиться с такой задачей. На помощь Кецалькоатлю пришли Тлалоки. Вместе они разломили гору. Из горы в тот же момент во все стороны посыпалась не только кукуруза, но и бобы и съедобные зерна прочих растений.

Так боги даровали пищу людям. Так у людей появилась священная кукуруза.

С тех пор Тлалоки в награду за свои усилия стали богами плодородия, питающих землю дождей и обильного урожая. Кецалькоатля же люди стали почитать не только как бога, сотворившего их, но и как бога, подарившего им еду.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Ацтеки придавали огромное значение событиям, свидетелями которых они становились во сне. Сновидения воспринимались как источник знаний и опыта, которые, однако, необходимо осознать и правильно расшифровать, для того чтобы они оказались полезны.

Иллюстрации: Охотник, змей, олень и птицы. Диего Ривера, 1935. Коллекция Museo Dolores Olmedo, Mexico.

Толкование снов считалось занятием непростым, требующим серьезных знаний. От правильной трактовки могла зависеть сама жизнь человека, увидевшего сон, а потому толкователями должны были быть люди сведущие, мудрые.

Трактовки увиденного во сне настолько ценились, что записывались в священные книги Темикаматли (Temicamatl - Книги снов/видений), которые не уступали по значению ритуальным Книгам дней (Tonalpohualli - Тональпоуалли). Бернардино де Саагун упоминает, что одну из таких Книг сновидений создали мудрецы Ошомоко, Сипактональ, Тлальтетекуи и Шочикауака (Oxomoco, Cipactonal, Tlaltetecui, Xochicahuaca), которые были среди прочего и первыми лекарями ацтеков. Подобные книги вели и тольтеки.

Иллюстрация: Ошомоко и Сипактональ. Бурбонский кодекс. Ацтеки. Коллекция Bibliothèque de l'Assemblée Nationale, Париж.

К сожалению, мы не можем с уверенностью сказать, как ацтеки толковали конкретные сны. Считается, что ни одна из Книг сновидений не сохранилась до наших времен. В последнее время, впрочем, звучат предположения о том, что тот же кодекс Борджиа, вероятно, является Темикаматлем.

Как бы то ни было, трактовки некоторых снов были записаны европейцами, в.т.ч. Бернардино де Саагуном в его Primeros Memoriales (перевод A-Gallery | www.a-gallery.ru):

"Тот, кто видит во сне дьявола [божество], обращающееся к нему, вступает в союз с ним.

Сказано, что тот, кто видит во сне, что его дом горит, скоро умрет.

Также тот, кого во сне несет водный поток, скоро умрет.

Считалось, что тот, кто видит в своем сне, как в его доме поют песни, скоро умрет.

Также сказано, что тот, кто увидел во сне горы, обрушивающиеся на него, скоро умрет.

Сказано, что тот, кто увидел во сне дерево, падающее на него, скоро умрет.

Считалось, что тот, кто во сне строил себе дом, скоро умрет.

Про того, кто во сне увидел солнечное затмение, сказано, что он скоро ослепнет, либо продаст себя [в рабство].

Сказано, что тот, кому приснится дикий зверь, пожирающий его, скоро умрет.

Также сказано, что тот, кому приснится змея, ползущая по нему, скоро умрет от подагры.

Про того, кто летал во сне, сказано, что он скоро умрет в битве."

Бернардино де Саагун кстати также упоминает, что расшифровкой значений снов занимались те же жрецы, что читали, например, ритуальные календари.

Почему же для ацтеков сны были так важны? Дело в том, что происходящее в стране грез считалось не менее реальным, чем то, что происходит наяву. Ацтеки верили, что в теле человека размещены три энергии/духовные сущности: тоналли (tonalli) в голове, тейолия (teyolia) в сердце и ийотль (ihiyotl) в печени.

Иллюстрация: Три духовые сущности. Фрагмент кодекса Лод.

Все эти сущности имели различные свойства и особенности. Так, тоналли могла временно покидать тело человека и независимо от него путешествовать по миру. Чаще всего это происходило, согласно верованиям ацтеков, именно во сне. Странствуя по миру, тоналли становилась свидетелем, а иногда и участником событий, происходящих зачастую в местах весьма отдаленных и совершено незнакомых текущему владельцу тоналли. Причем отдаленными эти места могли быть не только и не столько в географическом понимании. Духовная сущность, не ограничена в восприятии этого мира стандартными человеческими органами чувств, а потому тоналли могла воспринимать и события за гранью видимого человеку, и именно поэтому сны так сильно отличаются от реальности. При этом события в той части мира, которая находится за пределами людских органов чувств, оказывали самое непосредственное влияние на мир видимый и осязаемый, а значит, было очень важно правильно понимать и трактовать их.

Сама способность видеть сны, познавать сквозь их призму окружающее, считалась даром, т.к. данные видения позволяют человеку сбросить пелену с глаз, увидеть реальную картину. Уверенность в несовершенстве людей и их органов чувств присуща не только ацтекам, но и индейцам Мезоамерики в целом. Считалось, что человек не может постичь мир, что зрение его затуманено. Лучше всего это описано в сказании о первых людях в эпосе индейцев майя-киче Пополь-Вух:

"Они были способны познать все, и они исследовали четыре угла неба, четыре точки неба, свод небес и внутренность земли.

Но Создательница и Творец услышали эту (благодарность) с неудовольствием. "Это нехорошо, что говорят наши создания, наши творения; они знают все: большое и малое!" - сказали они…

…Тогда Сердце небес навеял туман на их глаза, который покрыл облаком их зрение, как на зеркале, покрытом дыханием. Глаза их были покрыты, и они могли видеть только то, что находилось близко, только это было ясно видимо для них.

Таким образом была потеряна их мудрость, и все знание…"

Тоналли, будучи духовной сущностью, позволяет постичь то, что скрыто от несовершенных органов чувств человека. Именно по этой причине индейцы Мезоамерики уделяли такое внимание снам, так ценили полученный в сновидениях опыт и знания.

A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат.

Источник: Сны ацтеков и реальность (a-gallery.ru)

Раз в 52 солнечных и 73 ритуальных года циклы ритуального (см. Тональпоуалли - ритуальный календарь ацтеков) и солнечного (см. Шиупоуалли - солнечный, светский календарь ацтеков) календарей ацтеков совпадали.

Этот момент времени, после которого календари начнут отсчет заново, имел особое значение. Ацтеки верили, что эпоха пятого солнца закончится именно в конце одного из 52-летних циклов, а потому в последнюю ночь проводился ритуал обновления, который, в случае успеха, гарантировал существование мира на следующие 52 года.

Иллюстрация: Церемония нового огня. Фрагмент кодекса Борджиа. Факсимиле из коллекции the British Museum.

Огонь и солнце

Ацтеки считали, что огонь является фундаментальным элементом мироздания: все вокруг содержит огненную частицу. Огонь был центром мира, как очаг был центром дома, а ритуальная жаровня/курильня - центром храма.

Бога огня Шиутекутли называли Тем, кто есть пуп земли, Богом середины и центра. Одно из других его имен звучало как Владыка года, ведь именно он как Старый бог следил за проведением церемонии нового огня, или связывания лет.

Иллюстрация: Маска Шиутекутли (по другой версии, Нанануацин). Ацтеки, миштеки, 1400-1521 гг. н.э. Коллекция The British Museum.

Связь огня и солнца прослеживается и в мифе о пятом солнце и луне. Тексистекатль и Нанауацин вошли в пламя костра для того, чтобы превратится в дневное и ночное светила.

Подготовка к церемонии

Ацтеки гасили все источники огня. Это касалось как ритуальных, так и домашних очагов. Все пламя должно было быть погашено.

Кроме того, в течение дня необходимо было тщательно убраться и избавиться от старых вещей. Индейцы выбрасывали посуду, одежду, камни для домашнего очага, ломали мебель. Изображения и скульптуры богов могли также выбросить в реку или озеру, либо тщательно очистить. Обновление мира индейцы начинали с обновления окружающих их предметов.

Считалось, что в предстоящую ночь особенно активны Цицимиме - монстры-скелеты, ассоциировавшиеся с затмением, ночной тьмой, звездами, а потому индейцы прятали женщин и детей, дабы демоны не нашли их.

Иллюстрация: Цицимиме. Фрагмент кодекса Мальябекки. Коллекция Biblioteca nazionale centrale di Firenze.

Проводились вспомогательные ритуалы, которые должны были способствовать благоприятному исходу основной церемонии.

С наступлением темноты все замирало. Индейцы залезали на крыши домов и, затаив дыхание, ждали того, что должно произойти.

Церемония нового огня

С заходом солнца жрецы в одеяниях, масках и головных уборах различных богов выдвигались в сторону Серро де ла Эстрелья - священной горы в восьми километрах от Теночтитлана. Колонна богов двигалась в полной тишине. Возглавлял процессию имперсонатор Кецалькоатля.

Жрецы несли связки тростника. Каждая из них состояла из 52 стеблей, символизируя связывание лет.

Иллюстрация: Символическая связка тростника. Ацтеки, 1507 г. н.э. Коллекция Museo Nacional de Antropología, México.

Тем временем простые жители выходили из своих домов и также двигались в сторону горы. Жители отдаленных мест восходили на ближайшие к ним возвышенности, дабы иметь возможность увидеть возникновение нового огня на вершине Серро де ла Эстрелья.

Церемония начиналась не сразу. Жрецы ждали того момента, когда звездное скопление Плеяды будет точно в зените. Как только это происходило, верховный жрец в костюме Шиутекутли вырезал сердце из груди жертвы. В пустое отверстие в груди помещалось дощечка и палочки для добычи огня трением. Верховный жрец приступал к процессу розжига, а все вокруг следили, затаив дыхание: если пламя не появится, то конец света неизбежен, и всех людей поглотят монстры Цицимиме.

Иллюстрация: Трон Монтесумы II. Ацтеки, 1507 г. н.э. Коллекция Museo Nacional de Antropología, México. Был создан в честь церемонии нового огня.

К счастью, пламя всегда разгоралось. С помощью этого нового огня разжигали огромный костер, дабы все вокруг могли увидеть, что церемония завершена, и люди могут спокойно жить следующие 52 года.

Увидев свет на горе, индейцы радовались, кричали, протыкали уши и плескали вытекающую кровь в сторону горы, как подношение богам. Весь следующий день, после короткого утреннего поста, люди будут праздновать наступление нового века из 52-х лет.

Иллюстрация: Церемония нового огня. Фрагмент Бурбонского кодекса. Коллекция Bibliothéque Du Palais Bourbon, Paris.

Пламя переносили в Теночтитлан в храм Уицилопочтли на вершине Темпло Майор. Гонцы разносили зажженные факелы по всем храмам огня, передавая огонь из рук в руки. Из этих храмов желающие забирали частицу пламени в домашний очаг.

Таким образом, от костра, разожженного в грудной клетке жертвы, все источники огня разжигались заново каждые 52 года. Мир полностью обновлялся.

A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат.

Источник: https://www.a-gallery.ru/post/aztec-new-fire-ceremony

Ацтеки уделяли огромное внимание числам, многие из которых обладали определенным значением помимо простого указания на количество. Они использовались для описаний ритуалов, в именах богов, в названиях эпох.

Иллюстрация: Числа вплетены в изображение, образуя даты, названия эпох. Камень пяти солнц. Ацтеки, 1503 г. н.э. Коллекция The Art Institute of Chicago.

Число 400 в этом смысле не исключение. Так, божеств пульке совместно называли Сенцон Тоточтин, или 400 кроликов. Мишкоатль был отцом 400 сыновей, известных под именем Сенцонуицнауа (четыре сотни, окруженные терниями), которые в дальнейшем погибнут от руки Уицилопочтли. И все же, для того, чтобы понять значение и символику числа 400 стоит начать не с божеств, а именно с количественной оценки.

Мезоамериканские индейцы в отличие от европейцев использовали двадцатеричную систему счисления. Ацтеки обычно обозначали все числа до 20 просто количеством точек. Точно так же для указания любого числа от 20 до 400 использовали сочетания точек и символа числа 20. Таким образом, число 400 было своего рода вторым рубежом после 20.

Иллюстрация: Числа 20. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

В то время как 20 символизировало достаточность, целостность, число 400 обозначало огромное множество, но, что важно, счетное множество. В этом плане интересен сам символ числа 400.

Изображения чисел лучше всего представлены в кодексе Мендоса, на страницах, описывающих размеры дани Теночтитлану. Число 400 обозначено там как символ, напоминающий одним исследователям перо птицы, другим - стилизованное изображение ели. Как бы то ни было, идея в любом случае одна: ограниченная множественность. Число волосков на пере птицы, как и число иголок на ели посчитать трудно, но теоретически возможно (было бы желание).

Иллюстрация: Числа 400. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Само слово 400 на науатле звучит как "цонтли" (tzontli). Оно используется в качестве суффикса для всех чисел от 400 до 499 и буквально переводится как "волосы", а иногда как "связка травы или побегов" или даже "голова". Здесь, конечно, напрашивается отсылка на подробное описание одного из принципов существования мира у ацтеков, который называют "маллинали" (трава), но мы несколько ограничены размерами публикации, а потому обозначим его очень поверхностно как "упорядоченность" (подробнее опишем его, если это будет интересно нашим читателям).

Иллюстрация: Знак дня "Трава" в виде челюсти скелета из которой словно волосы растет трава. Фрагмент кодекса Борджиа. Коллекция Bibliotheca Apostolica Vaticana.

Таким образом, число 400 одновременно символизирует следующее:

1. Великое множество;

2. Счетность. Пусть и не сразу, пусть и с трудом, но объекты, описываемые числом 400, можно посчитать;

3. Упорядоченность. Объекты, имеющие характеристику 400, не хаотичны, не бессмысленны. Они имеют четкую структуру, определенную систему, хоть и не всегда очевидно понятную человеку.

С учетом этих граней смысла имена богов, включающие в себя число 400, становятся значительно более понятными.

Так богов пульке именовали 400 кроликов, т.к. каждый из них в том числе олицетворял одно из состояний опьянения. Этих состояний великое множество, но все же не бесконечное количество. Кроме того, действие напитка считалось упорядочивающим: перед жертвоприношением пленников поили пульке, дабы успокоить их энергию и привести ее в форму, подходящую для подношения.

Иллюстрация: 400 кроликов. Общая история о делах Новой Испании (Флорентийский кодекс). Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Сыновья Мишкоатлья (Сенцонуицнауа), погибшие от руки Уицилопочтли, вознеслись на небо и стали звездами. Их также очень много, но не бесконечно много. В их расположении есть определенная система: они устилают ночное небо довольно равномерно, гармонично, формируют созвездия.

Богиня Майяуэль была обладательницей 400 молочных желез, что символизировало источники пропитания (в т.ч. и для людей). Земля дает много еды, но ее количество все же ограничено.

Иллюстрация: Богиня Майяуэль в образе Цицимиме. Ацтеки. Коллекция The Welt Museum Wien.

Интересно, что все эти божества очень тесно связаны друг с другом. Исследователи считают, что Сенцонуицнауа и Сенцон Тоточтин - разные проявления одних и тех же божеств. Действительно, пульке и ночь тесно связаны друг с другом в иконографии мезоамериканских индейцев. Даже кролика часто изображали сидящим на луне или внутри полумесяца, наполненного священным напитком. Богиня же Майяуэль считалась матерью 400 кроликов (логично, что для вскармливания её нужно было соответствующее количество молочных желез), а также зачастую принимала образ Цицимиме - звездного демона, обитающего в ночном небе.

Источник: https://www.a-gallery.ru/post/aztec-400-tzontli-symbol

Считается, что уже во времена ольмеков (1500-400 гг. до н.э.) индейцы Мезоамерики освоили секрет приготовления напитка из какао в том виде, в котором мы употребляем его и сейчас. Зерна этих плодов извлекали, ферментировали, обжаривали и измельчали для приготовления напитков и паст, по консистенции похожих на кашу.

Однако утверждение о том, что именно ольмеки стали в этом деле первооткрывателями, вероятно, не совсем верное. Археологические находки подтверждают, что какао пили (или ели) и до ольмеков. Так, керамические сосуды культуры мокая со следами теобромина, вещества, содержащегося в семенах какао, датируются примерно 1900-1500 гг. до н.э.

Иллюстрация: Осколок сосуда культуры мокая со следами теобромина, найденный в Пасо-де-ла-Амада, Мексика. Иллюстрация к статье "An Archaeological Investigation of the Origins of Cacao Drinking: The Ceramic Evidence from the Gulf Coast and Pacific Coast of México". Terry G. Powis, 2007.

Тем не менее ольмеки внесли очень существенный вклад в дело популяризации какао. Они использовали напиток из этих зерен в ритуальных церемониях, создавали целые плантации какао, что было не самой простой задачей, т.к. шоколадные деревья нуждаются не только в обильном поливе, но и требовательны к почве и наличию тени.

Значимым продуктом потребления какао стало несколько позже, с расцветом культуры майя: его подавали на пирах, свадьбах, при рождении ребенка, обрядах инициации и т.д.

Несмотря на рост популярности, какао сохраняет исключительно элитный статус: простолюдинам, как и женщинам, пить его не позволялось. Испанский историк Хосе де Акоста писал (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Это драгоценный напиток, испить который они предлагают знатным людям, которые прибывают к ним, либо проходят сквозь их земли...

Иллюстрация: Сосуд для какао с изображением правителя. Майя, 7-8 вв. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art

Статус элитного напитка какао сохраняет не только в центральных областях майя, но и на периферии. Это прослеживается даже в оформлении сосудов для его подачи и приготовления. В коллекции A-Gallery, Москва находится красочный трипод из долины Улуа.

Иллюстрация: Сосуд-трипод, культура майя, Гондурас, долина Улуа, 550-850 гг. н.э. Коллекция A-Gallery, Москва. Ссылка на предмет: https://www.a-gallery.ru/product-page/cilindricheskii-sosud-kultury-maja-550-850-gg

Тулово сосуда покрыто чередующимися панелями с изображением мифических существ: три расписные панели изображают змеевидное животное с чертами ягуара и покрытое перьями (?), три резные панели покрыты черной краской и изображают существо с чертами кошачьего хищника. На венчик нанесен рельеф из повторяющихся «псевдо-иероглифов», окрашенный в черный цвет, а также роспись из повторяющаяся «ступенчатых» орнаментов. Три полые ножки снабжены погремушками.

Рецепт напитка

Индейцы Мезоамерики использовали плоды какао множеством различных способов. Из забродившей пульпы делали алкогольные напитки, напоминающее вино. Сладкую мякоть употребляли в пищу в сыром виде. Однако напиток из зерен какао был основным и самым значимым способом потребления плодов шоколадного дерева.

Один из соратников Эрнана Кортеса, чье имя не дошло до наших времен, писал о приготовлении какао (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Эти семена, которые они называют миндалем или какао, перемалывают в порошок, к ним добавляют некоторые другие небольшие семена, которые также перемалывают. Полученный порошок помещают в сосуды определенного вида с носиком. Затем они добавляют воду и помешивают [содержимое] ложкой...

Иллюстрация: Сосуд. Майя, 750-850 гг. н.э. Человек, изображенный в нижней части сосуда, перетирает зерна какао в пасту. Коллекция Los Angeles County Museum of Art.

С тех времен рецепт напитка мало изменился. Зерна извлекали из плодов и помещали в емкости, в которых они ферментировались в сладкой мякоти. Затем их выкладывали сушиться на палящее тропическое солнце. После просушки бобы прожаривали и перемалывали в жирную густую пасту, которую скатывали в небольшие шарики для удобства дальнейшего использования. Какао-пасту растворяли в воде, получая горькую смесь, и употребляли в холодном виде. Довольно часто в напиток добавляли кукурузу: жареные семена, муку или пиво.

Существуют разные мнения относительно температуры подачи напитка. Хосе де Акоста писал (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

... они готовят этот шоколад в разных видах и разной температуры: горячий и холодный, и теплый.

Анонимный конкистадор же утверждал, что какао подается исключительно холодным (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Напиток лучше пить в теплую погоду, т.к. его употребляют в холодном виде.

Иллюстрация: Сосуд для подачи какао. Майя, 250-550 гг. н.э. Коллекция The Walters Art Museum, Балтимор.

Вкусовые добавки

Какао ценили за великолепный аромат, который старались подчеркнуть. В какао-пасту вмешивали различные семена, цветы и травы. В этих целях использовали священный ухо-цветок ацтеков (Cymbopetalum penduliflorum), цветы талаумы мексиканской (Talauma mexicana), цветы буррерии красивой (Bourreria formosa), так называемый цветок какао (Quararibea funebris), мексиканский перечный лист (Piper auritum) или душистый перец. Эти добавки усиливали пряный аромат и вкус напитка.

Иногда напитку придавали сладкий привкус с помощью меда или сиропа агавы. Для аромата также подмешивали и стручки ванили.

Иллюстрация: Ритуал распития какао. Фрагмент факсимиле Кодекса Борджии из коллекции The British Art Museum, Лондон. Оригинал хранится в Ватиканской апостольской библиотеке.

Все эти добавки не только усиливали вкусовые качества какао, но и придавали ему тонизирующие свойства. Анонимный соратник Эрнана Кортеса писал об этом следующее (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

Этот напиток был самым живительным и питательным в мире, т.к. тот, кто выпил чашку этой жидкости, может идти без остановки целый день, не употребляя в пищу ничего другого, даже если он до этого шел не один день.

Также использовались добавки, которые не только дополняли вкус и подчеркивали аромат, но и несли символическое значение, меняя цвет и внешний вид напитка. Испанский миссионер Бернардино де Саагун писал о потрясающем разнообразии видов какао (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

...после завершения трапезы, выносили множество изысканных видов какао, таких как: какао из нежных плодов какао, какао с медом, какао со священным ухо-цветком, какао с ванилью, багровое какао, красное какао, оранжевое какао, черное какао, белое какао...

Пена какао

Какао перед употреблением обязательно вспенивали. Вспениванием напитка занимались женщины. Они переливали какао тонкой струйкой из одной чаши в другую.

Иллюстрация: Женщина переливает какао из одной чаши в другую. Кодекс Тудела. 16 в. н.э. Коллекция Museo de America, Мадрид.

О таком методе вспенивания говорит и анонимный конкистадор, которого мы цитировали ранее (перевод A-Gallery, Москва | www.a-gallery.ru):

После того, как какао хорошо размешается, они переливают напиток из одного сосуда в другой до тех пор, пока не взобьется пена. Пену собирают и помещают в чашу. Когда они готовятся испить напиток, они взбивают его маленькими ложечками из золота, серебра или дерева. Т.к. напиток пенистый, чтобы выпить его надо широко открыть рот, подержать пену во рту, пока она не спадет, и не торопясь проглотить.

Часть исследователей, опираясь на этот и другие источники, предполагает, что в некоторых случаях индейцы пили исключительно пену.

Существует также мнение, что пену могли взбивать, используя сосуды с носиком, которые упоминал анонимный соратник Эрнана Кортеса. Перед подачей напитка индейцы, возможно, дули в этот носик, таким образом вспенивая содержимое.

Иллюстрация: Сосуд с носиком для какао. Майя, 1 в. до н.э. -1 в. н.э. Коллекция The Metropolitan Museum of Art.

Для того, чтобы напиток лучше пенился, в него добавляли cассапариль (Smilax Domingensis Willd), гуанию лупулоидную (Gouania lupuloides) и уже ранее упомянутый цветок какао (Quararibea funebris).

Пена, по всей видимости, ассоциировалась с божественной сущностью. Сапотеки считали, что в этой части напитка содержится сила бога ветра. Майя также связывали пену какао с духовной составляющей. В сцене, изображенной на сосуде из коллекции Музея искусств Принстонского университета, за спиной божества женщина вспенивает какао, переливая напиток из одного сосуда в другой.

Иллюстрация: Фрагмент росписи сосуда. Майя, 670-750 гг. н.э. Коллекция Princeton University Art Museum.

Вспенивали какао и миштеки. В кодексе Нэттол (Zouche-Nuttall) содержится сцена, изображающая свадебную церемонию. Ия Накуаа Тейуси Нана (Восьмой Олень) женится на Тринадцатой Змее. Невеста подносит будущему мужу чашу со взбитым какао как символ их союза.

Иллюстрация: Кодекс Нэттол, 1200-1521 гг. н.э. Коллекция The British Museum.

Пену иногда окрашивали в красный цвет, добавляя в напиток плоды аннато (Bixa orellana). Таким образом индейцы подчеркивали ассоциацию какао с кровью, что, по всей видимости, имело важное символическое значение, но это тема для отдельной публикации.

Источник: https://www.a-gallery.ru/post/mesoamerica-cacao-preparation