На протяжении всего Средневековья католическая церковь играла огромную роль в жизни еропейского общества. Помимо очевидной религиозной составляющей, церковь выполняла функции этакого ЗАГСа регистрируя браки и смерти, а также проводя различные обряды, без которых невозможно было представить жизнь европейского человека тех лет. Благодаря своему огромному влиянию католическая церковь быстро превратилась в крупнейшего феодала Европы- в разных государствах ее владения достигали трети от количества всей обрабатываемой земли. Несмотря на очевидные расхождения с христианской идеологией, церковники не брезговали использовать и труд крепостных крестьян, применяя те же методы , что и светские феодалы.
К 16 веку в большинстве стран Европы феодализм стал уходить в прошлое, а светская власть стала переходить к возникшему классу буржуазии, которая желала вкладывать деньги в производство, приумножая свои разрастающиеся предприятия. Зарождающиеся капиталисты не ставили перед собой цель отказа от христианства, однако они хотели серьёзно ограничить роль католической церкви в жизни общества и не горели желанием вкладываться в строительство ее пышных соборов, как и вообще делиться с ней деньгами. Да и у простых крестьян и ремесленников католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами, а также с непристойным поведением ее высших сановников, которые даже не создавали видимость жизни по церковным заветам, вызывала всеобщую ненависть. В Европе назревала революция...
Началом движения за реформацию церкви принято считать 31 октября 1517 года, в этот день Мартин Лютер прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых он выступал против существующих злоупотреблений Католической церкви, в частности, против продажи индульгенций.
Мартин Лютер — немецкий христианский богослов и бывший католический священник. Будучи на службе у Ватикана, он пересмотрел свои взгляды на официальную церковь и отверг учение о высочайшем религиозном авторитете папы Римского. Лютер объявил несостоятельным католический догмат о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между Богом и человеком. Он утверждал, что единственным путём спасения души для христианина является вера, дарованная ему непосредственно Богом. В 1517 году Лютер публично обнародовал свои 95 тезисов, что привело к различным восстаниям против церкви сначала в Германии, а затем и по всей Европе. В 1519 году Лютера вызвали на церковный суд, где потребовали публично отречься от своего учения, а после того, как тот отказался, папа Римский отлучил его от церкви. В ответ на это Лютер публично сжег отлучающую его папскую буллу и объявил, что борьба с папским засильем является делом всего немецкого народа.
Император Священной Римской Империи Карл V, поддерживавший папу, вызвал Лютера на Вормсский рейхстаг, где объявил Мартина вне закона, но не стал его задерживать, поскольку Лютеру предварительно была выдана императорская охранная грамота. 26 мая 1521 года был издан эдикт, осудивший Лютера как еретика, что грозило прогулкой на костер... Однако Лютера под свою защиту взял могущественный курфюрст Германии Фридрих Саксонский, который проникся идеями реформации, и поселил его в своем замке Вартбург. Там Лютер перевёл Библию на народный немецкий язык (до этого она существовала лишь на латыни), что сделало ее доступной для простых крестьян и горожан. Теперь миряне могли самостоятельно изучать и толковать библейские тексты, что в глазах церкви являлось страшным преступлением. Запустив маховик реформации, в дальнейшем Лютер активно в этой борьбе не участвовал и даже наоборот, осуждал ее участников. Во время Крестьянской войны против церкви 1524—1526 годов Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков и назвал расправу с зачинщиками беспорядков «богоугодным делом». Умер Мартин Лютер в 1546 году возрасте 63 лет. Его деятельность привела к появлению протестантизма и спровоцировала серию религиозных войн в Европе, длившихся более 150 лет.
Во Францию реформация пришла в 1534 году с движением гугенотов, пропагандировавших учение швейцарского реформатора Жана Кальвина, последователя идей Лютера. Сначала слово гугенот употреблялось противниками протестантов и происходило от слова "гуго" - пренебрежительного прозвища швейцарцев во Франции, но впоследствии оно прижилось и среди самих французских протестантов. Гугеноты активно распространяли листовки со своим учением во всех крупных городах Франции. По легенде, одну из таких листовок у двери собственной спальни нашел даже король Франциск I. По началу Франциск терпимо относился к сторонникам реформации, однако до короля дошла речь главаря реформаторского движения во Франции, где тот поносил мессу и называл священников лжецами и богохульниками. В 1535 году король обрушил на гугенотов репрессии, во время которых было сожжено 35 человек, а арестовано не менее 300. Также король велел конфисковать все протестантские сочинения и запретил гугенотам под угрозой смертной казни устраивать своё протестантское богослужение. Также была учреждена Огненная палата, которая рассматривала дела по обвинению в ереси и в случае обвинительного приговора отправляла еретиков на костер. Однако распространение реформаторского учения все эти репрессии остановить не смогли, и к 1560 году примерно 10 % населения Франции стали гугенотами.
10 июля 1559 года умер король Франции Генрих II. Он получил смертельное ранение на рыцарском турнире, который сам и устроил в честь свадьбы дочери. В сражении с графом Монтгомери осколки копья вонзились в лоб и глаза короля после того, как у него случайно открылось забрало шлема. Лучшие врачи боролись за жизнь короля на протяжении 10 дней, однако спасти его не смогли, и король умер. На престол взошел его пятнадцатилетний сын Франциск Второй.
По французским законам он считался совершеннолетним, однако новый король был слабым и болезненным подростком, а потому править без посторонней помощи не мог. Власть в своих руках сосредоточили дяди короля, братья Гизы. Также сильное влияние на Франциска оказывала его мать Екатерина Медичи. Сам же юный король не особо вникал в дела государства. Гизы были ревностными католиками и сумели склонить юного короля к ужесточению гонений гугенотов, что вызвало со стороны протестантов ответные действия.
Группа гугенотов из дворянства в марте 1560 организовала Амбуазский заговор, в ходе которого планировалось захватить в плен короля Франциска II и вырвать власть из рук Гизов. Заговорщики не сильно скрывали свои планы, и вскоре слухи о заговоре дошли до королевского двора. Молодого короля перевезли в замок Амбуаз, который был способен обеспечить надежную охрану. 17 марта 1560 года заговорщики попытались взять замок штурмом, однако с треском провалились и были легко разбиты. В результате главарь заговорщиков Ла Реноди был четвертован, а около 1500 человек его "подчиненных" были казнены в присутствии короля. Их трупы были подвешены на железных крюках на стенах замка.
Еще один главарь гугенотов, принц Конде, был арестован по подозрению участия в заговоре, но позже был освобожден из-за отсутствия убедительных доказательств. 5 декабря 1560 года внезапно от болезни умер король Франциск II и на престол вступил его 10-летний брат Карл IX, а реальная власть перешла в руки его матери Екатерины Медичи, которая отдалила от двора братьев Гизов и, наоборот, приблизила к себе бывшего заговорщика Людовика Конде. Екатерина стала проводить политику веротерпимости и примирения между всеми религиозными конфессиями. В январе 1562 был издан эдикт, по которому гугеноты могли исповедовать свою веру за городскими стенами или в частных городских домах.
Екатерина Медичи
Однако братья Гизы, объединившись со сторонниками прежних порядков, перешли в наступление. В марте 1562 года сторонники Гизов захватили короля Карла IX и его мать Екатерину и вынудили их отменить Январский эдикт. В ответ на это Людовик Конде со сподвижниками захватили Орлеан, превратив город в столицу гугенотского сопротивления. Также был заключён союз с Англией, где в то время правила королева Елизавета I, оказывавшая активную поддержку протестантам всей Европы. 19 декабря 1562 в битве при Дрё принц Конде был разбит армией католиков и попал в плен, однако протестанты в свою очередь взяли в плен коннетабля Франции Монморанси. Ослабленные потерей своих лидеров, обе партии начали искать мира. В марте 1563 лидеры гугенотов и католиков при посредничестве Екатерины Медичи подписали Амбуазский мир, гарантировавший кальвинистам свободу вероисповедания в ограниченном кругу областей и владений.
Принц Конде
Спустя 4 года начался новый конфликт: Гизы стали готовить международный альянс католических держав против протестантов. Гугеноты во главе с адмиралом Колиньи отреагировали на это союзом с английской королевой и протестантским пфальцграфом Вольфгангом Цвейбрюккенским, который привёл на помощь гугенотам 14 000 своих подданных. Одновременно с этим жители многих французских городов открыто объявили себя гугенотами, а в городе Ниме произошла резня католических священников. В ноябре, после битвы при Сен-Дени и смерти в ней коннетабля Монморанси, стороны вновь пошли на перемирие, которое закончилось уже осенью того же года.
За время войн один из предводителей гугенотов адмирал де Колиньи сильно сблизился с французским королем и стал оказывать на него сильное влияние. Увидев в этом угрозу своему положению, Екатерина Медичи вновь поменяла сторону в противостоянии и вернула ко двору Гизов, а протестантских проповедников начали выдворять из Франции. В марте 1570 года между католиками и протестантами был подписан очередной мирный, который вновь предоставлял свободу вероисповедания во всей Франции, кроме Парижа, а также давал право гугенотам занимать государственные должности. Чтобы закрепить мир между двумя противоборствующими сторонами, Екатерина Медичи запланировала на 18 августа 1572 года свадьбу своей дочери Маргариты Валуа с протестантским принцем Генрихом Наваррским, будущим королём Франции Генрихом IV.
На свадьбу в Париж в качестве эскорта принца Генриха приехало большое количество знатных протестантов, что вызвало недовольство у парижан, подавляющее большинство которых было католиками. Ненависть простолюдинов к данной свадьбе также подогревалась плохими урожаями и повышением цен на продукты. Прибывающих на грани нищеты горожан возмущала показная роскошь, устроенная по случаю королевской свадьбы. Большинство королевских приближенных также испытывали крайнее раздражение к данной свадьбе, а губернатор Парижа, чувствуя взрывоопасную ситуацию в городе, покинул Париж за несколько дней до свадьбы...
22 августа 1572 года было совершенно покушение на предводителя гугенотов адмирала да Колиньи: возвращаясь к себе домой из Лувра, адмирал проезжал мимо одного здания, принадлежавшего братьям Гизам. Когда Колиньи поравнялся с окном, оттуда раздался выстрел. Однако пуля только ранила Колиньи в руку, а убийца успел скрыться.
Разумеется, знатные гугеноты, съехавшиеся в Париж, оказались в ярости и потребовали выдать им убийцу, иначе они начнут новую войну. Однако католики нанесли удар первыми. На королевском совете, собранным по настоянию Екатерина Медичи, было решено перебить гугенотскую верхушку, пока они так удачно собрались в одном месте. В канун дня святого Варфоломея, в ночь с 23 на 24 августа 1572 года, колокольный звон возвестил о начале резни. Предупрежденная городская стража заперла ворота Парижа, а на домах знатных гугенотов нарисовали красные кресты. Заговорщики же пометили себя белыми крестам. Первой жертвой расправы стал Гаспар Колиньи, которого не удалось убить несколько дней назад. Адмирала проткнули шпагой, а тело, протащив по улицам, сожгли и выбросили в реку.
В Лувре перебили всю свиту принца Наваррского, состоявшую из сорока дворян. Самого принца спасло то, что он под давлением короля успел принять католичество. Довольно быстро резня знатных гугенотов перетекла в резню всех подряд. Простые горожане-католики услышали звуки происходящего кошмара и присоединились к кровавой вакханалии. Они начали убивать гугенотов направо и налево, не щадя женщин и детей. Под шумок парижане расправлялись не только с гугенотами, но и со своими врагами, кредиторами, а иногда и с женами...
Нет точных данных о том, сколько человек стало жертвой Варфоломеевской ночи - по мнению большинства историков, число убитых варьируется от 5000 до 30 000 человек. Гонения гугенотов перекинулись на соседние с Парижем города, и в общей сложности резня длилась три дня, а около 200 тысяч гугенотов вынуждены были бежать из Франции. Резня стала коренным переломом в Религиозных войнах во Франции. Гугенотам был нанесён сокрушительный удар, в результате которого они лишились многих из своих видных предводителей. Варфоломеевская ночь оставила в умах протестантов неизгладимый след и мнение, что католицизм-кровавая и предательская религия.
Большинство правителей того времени осудили данное мероприятие. В том числе письмо с осуждением направил и Иван Грозный, который за два года до этого сам устроил кровавую резню в Новгороде... Зато Папа Римский Григорий XIII, который одобрил Варфоломеевскую ночь, в ее честь произнес благодарственную молитву и выпустил медаль со своим изображением, ангелом-мстителем и надписью Ugonottorum strages (Резня гугенотов). Религиозные войны во Франции продлились до 1598 года и закончились восшествием на престол перешедшего в католицизм Генриха Наваррского, который чуть было не погиб в ходе Варфоломеевской ночи. В том же году был издан Нантский эдикт, признавший свободу вероисповедания.
В первой части было рассказано про павликианство, христианское учение, противопоставлявшее себя официальной византийской церкви. Оно носило явный антиклерикальный характер и стало ответом на огромную власть константинопольского патриархата. Но не только в Византии клерикальные устои вызывали недовольство. Похожая картина была в Средние Века во всей Европе, только объектом недовольства на большей части континента был уже на константинопольский патриарх, а Папа Римский с его десятиной, роскошными дворцами и колоссальной властью даже над королями Франции, Англии, Кастилии и прочих держав. Успешно противостоять Риму смогут только протестанты уже в XVI столетии, а вот герои этого рассказа, противостоявшие обеим римским церквям (про православие еще будет известный момент), ошеломляющего успеха не достигли, как и их родоначальики - павликиане. И тем не менее важный след в истории оставили.
Христианский пессимизм
Ранее уже было говорено, что павликиане, вернее та их часть, что не бежала на Кавказ, была византийскими властями переселена на Балканы, а конкретно - в город Филиппополь, что затем сменит имя на Пловдив. Впрочем, еще с VIII столетия представители учения будут селиться в этом районе, близком к анатолийской вотчине павликианства. Тогда эти места будут полем битвы между Византией и свежеобразованной державой - Болгарским царством. Оно выступало в IX-X столетиях основным противником Константинополя и норовила временами вскрыть толстые стены Второго Рима. Однако, сделать это болгарским войскам не удалось, и одной из ключевых причин того послужила политика Византии, которая культурно и идеологически действовала на Болгарию. Через греков болгары примут православие, и случится это еще в года конкуренции с Восточным Римом. В конце концов, в XI уже столетии, император Василий II с прекрасно говорящим за себя прозвищем Болгаробойца сможет одолеть врага, уже ассимилированного к тому времени в православную культуру.
Такой была Болгария в года расцвета при Симеоне Великом (893-927). Несмотря на большие завоевания, хитрая политика Византии поставила Болгарию на колени уже менее через сто лет после смерти этого монарха
Но именно путь Болгарии как таковой сейчас не важен, упомянуть же его необходимо было для одного момента - к началу X столетия Болгария уже будет христианизирована, переймет византийскую церковную структуру и соответственно связанные с этим пороки. Клерикалы здесь тоже получат огромную власть и начнут вести столь же роскошный образ жизни, что и их византийские коллеги.
Это фото современных болгарских монахов. Ниже - один из болгарских монастырей. Как несложно понять, церкви (и в смысле религиозной организации, и в смысле памятника архитектуры) греческого и болгарского образца не имеют никаких значимых отличий
По этим причинам оказавшиеся здесь павликиане окажут немалое влияние на сознание низовых слоёв общества, возмущенных собственным бесправием перед клерикальным беспределом и показной пышностью Церкви. Где-то между 920-ми и 950-ми годами в царстве действовал проповедник Богомил, видимо, оказавшийся под большим впечатлением от павликианских идей. Согласно средневековым источникам, именно он разработал комплекс идеи и концепций, которые дадут начало учению, названному по его имени - богомильством. Вероятно, не он один проповедовал их, так как богомильство в эти года довольно широко распространилось в Болгарии, найдя благодарную аудиторию в лице бедных слоёв населения.
Богомильство еще более укрепилось в 970-ые годы, когда в Филиппополе, тогда уже отвоеванном Византией у Болгарии, появилась огромная община павликиан. Их влияние явно прослеживалось в новом движении, хотя эти два направления позиционировали себя отдельно и имели важные отличия.
Общим у них было отрицание большей части церковных атрибутов - иерархии священнослужителей, почитания мощей святых и креста, литургии, почитания икон, мозаик, скульптур и прочих предметов изобразительного искусства, культа Богородицы и святых, а также призыв жить по аскетичным правилам ранних христиан, в равенстве не только номинальном, существующем в церковной доктрине как "равенство перед Богом", но и фактическом - чтобы не было расслоения между простыми верующими и церковными чинами. Строительство роскошных (и вообще любых) церквей тоже отвергалось.
Помимо этого, богомилы не придавали значения Ветхому Завету, признавая лишь Новый. Но наиболее, на мой взгляд, интересное в богомильской версии христианства кроется в её понимании упоминаемой в прошлой части павликианской идеи о двойственности творения мира (мир духовный - плод деятельности идеального Бога, а мир материальный - демиурга). Богомилы разовьют это в иную плоскость - их версия заключалась в том, что старший сын Господа - Сатанаил (Сатана, если проще) сотворил земной мир, полный зла и страданий, в то время как сам Бог имеет отношение только к чистому духовному миру. Богомильство, в некотором роде, развило до логического конца убеждение павликиан про "неважность" и "боль" земного существования. Подобное отношение к материальному, конечно, характерно для христианства в целом, но именно богомильство наиболее радикально подает "бренность тела" через объявление этого условного тела буквальным плодом творчества Сатаны.
Согласно богомильству, видимый мир - не более, чем проделки главного зла, совратившего некогда Адама и Еву
Такая совершенно упадническая с первого взгляда идея на самом деле идеально накладывается на сознание средневекового человека, и в особенности на сознание простолюдина того времени - жизнь тяжела и безрадостна оттого, что мир создан злом и изначально, "по умолчанию", так сказать, настроен на причинение страданий человеку. Крестьяне, бедные горожане и прочие низовые слои населения, составлявшие большинство подданных во всех государствах в ту эпоху, легко проникались проповедям богомилов, так как для них они представляли огромную актуальность ввиду наличия логичного объяснения тяжелой жизни и несправедливого социального устройства и вместе с тем понятный путь попадания в Рай - отказ от "ненужной" обрядовой мишуры в вере и как можно более аскетичный образ жизни по образцу первых христиан.
На этой фотографии - остатки богомильской кельи на территории Сербии. Жили последователи этого учения явно не с великими излишествами
Добрые христиане и злые рыцари
Богомильство будет неоднократно осуждено и греческим, и болгарским духовенством, против него будут проводиться репрессии. Но оно окажется весьма живучим ввиду привлекательности для широких социальных слоёв и не просто распространится в Болгарии и Византии, а в буквальном смысле пойдет дальше - богомильские идеи в X-XII столетиях проникнут в остальные части Балканского полуострова, оттуда - на Север Италии, в Германию, Арагон (ныне это восток Испании) и в южную Францию. Там богомилы примут другие названия (патарены, катары, альбигойцы и прочие), но суть останется та же. Неизменно будет и отношение к ним официальной церкви - католицизм тоже осудит их и будет преследовать как еретиков.
Путь от павликиан в Армении до катаров во Франции и Германии прошли антиклерикальные движения Средних веков
Особенную популярность богомильская проповедь получила на юге Франции, в регионе Лангедок. Местные последователи учения, называемые католическим авторами альбигойцами( по одному из крупнейших городов на территории распространения, самоназвание же их было "Добрые христиане") пополняли свои ряды не только беднотой, но и дворянскими кругами. Многие аристократы региона примкнут к учению, что резко отличит Лангедок от других частей Европы.
Так выглядит историческая область Лангедок во Франции, в Средние века на её месте была пара крупных феодальных владений - графство Тулузское и маркизат Готия
К началу XIII столетия сочувствовать "Добрым христианам" станет даже граф Тулузы Раймунд VI. Все попытки Папского престола без силового вмешательства вернуть регион в лоно официальной Церкви потерпят крах, и тогда понтифик Иннокентий III объявит против еретиков Крестовый поход - один из немногих, которые будут отправлены на христианские земли. Разумеется, всем участвующим в сём действе будут обещаны территории Лангедока в качестве новых владений, что привлечет к восстановлению католицизма в регионе немалые силы.
Папа Иннокентий под номером три
Средневековое полотно, изображающее эпизод изгнания альбигойцев из занятого крестоносцами города
Этот поход, называемый Альбигойским, перерастет в серию военных кампаний, как успешных, так не очень. С 1209 по 1225 годы войска крестоносцев успеют одержать немало побед, но в ходе восстаний местного населения отступят. Взять верх удастся только с вторжением в регион французского монарха Людовика VIII и сменившего его на престоле Людовика IX. В 1229 году основные силы еретиков потерпят поражение, но боевые действия с остатками альбигойцев, а также репрессии против них продолжаться до 1250-х годов.
Король Людовик под номером восемь
Этот пример отлично показывает отношение властей, как церковных, так и светских, к богомильству и его западным версиям. Нигде оно не стало официальной религией, всюду было гонимо и осуждаемо. Тем не менее, привлекательность учения для тогдашнего человека позволила ему дожить в массовом виде вплоть до XV столетия, а окончательно оно заглохнет только в столетии XVII, так и не достигнув своих целей по очищению и улучшению Церкви согласно собственным представлениям.
Одна из ключевых причин неудачи богомильства и его предка - павликианства - отсутствие серьезной поддержки среди элит и опора на необразованные массы. В то время как Реформации способствовал печатный станок и идеи рационализма, павликиане и богомилы действовали в среде, способной на вооруженное сопротивление, но не на создание альтернативного абсолютным монархиям и мощным по своей структуре официальным Церквям строя. Несмотря на это, данные учения были предтечами Реформации, первыми попытками "бунта" против господствующей доктрины, потому имеют определенную ценность в этом качестве.
Ни для кого не является великой тайной, что Реформация, затронувшая Западную, Центральную и Северную Европу в XVI-XVII столетиях, была ответом на монопольное положение Католической церкви и её коррумпированность ввиду этого. В ряде земель континента, где уже пустили приличные корни рационализм и капиталистические отношения, Реформация стала одной из ступенек к появлению более развитого и обеспеченного общества. Римская же церковь пересмотрела свои идеалы и тоже немало реформировалась (создание ордена иезуитов - яркий тому пример). В общем, волнения в Западном христианстве в года Раннего Нового времени многое изменили и улучшили в жизни не только духовной, но и светской, которая была связана с первой теснейшим образом до самого недавнего времени (а за пределами Европы связана много где по сей день).
Но наивно было бы считать, что попыток изменить римскую церковь (не только Католическую, но и Православную, Константинополь, как известно - Второй Рим) не было до Мартина Лютера и Жана Кальвина. Еще с раннего Средневековья существовал интересный "эволюционный ряд" учений, которые обе римские церкви считали еретическими и которые во многом были пионерами в попытке изменить официозную церковь, что позже успешно совершат протестанты. Я расскажу о них в этом и нескольких будущих работах.
Основным центром христианства в V-VIII столетиях, сиречь на самой ранней стадии Средних веков, была Восточная Римская империя. Поскольку Запад был нестабилен и представлял собой поедаемый германскими племенами гниющий труп итальянского Рима, восточные провинции на его фоне смотрелись отлично, беря во внимание контекст той эпохи рабства и жестокости. У Константинополя были ресурсы и силы для сохранения государственной структуры и предотвращения неконтролируемых варварских набегов.
По этим причинам Второй Рим и живший в нем патриарх обладали наибольшими властью и влиянием в христианском мире. Все решения, связанные с делами Церкви, принимались в Константинополе. Только арианская ересь в Иберии и южной Галлии и древневосточные (дохалкидонские) церкви не признавали его верховодящую роль, но они не обладали достаточным авторитетом для изменения основной "партийной линии".
Надобно сказать, что существовали также всевозможные небольшие позднеантичные учения и совсем восточные ветви христианства, к примеру несторианство, распространенное в те же года в Иране и Средней Азии. Они либо были слишком недолговечны и непопулярны, либо находились вне сферы основного христианского мира, потому упоминать их в дальнейшем смысла не вижу, это повод для отдельной темы
Пока Византия была сильна и могущественна, её верховенство никто не смел отвергать. Но в какой-то момент тот запас прочности, что позволял Константинополю не только отстаивать свои границы, но и завоевывать некоторые части западной половины империи, иссяк. Конкуренция со стороны царства Сасанидов с востока, вторжение в Италию германских племен лангобардов, а затем стремительные арабские завоевания и не менее стремительный наплыв славян на Балканы очень ослабили Византию. С 560-х годов и до конца VII столетия империя не только потеряет более половины своей изначальной территории, но и потратит невероятные средства на содержание армии и флота, чтобы защитить то, что останется. Ещё император Ираклий во время войны с Сасанидами(602-628 года) будет вынужден изъять и переплавить в деньги церковные ценности, дабы наполнить опустевшую казну. Это как ничто иное свидетельствует об колоссальных проблемах Второго Рима.
Такой была Византийская империя при императоре Юстиниане (527-565)
А вот она же, но спустя более сотни лет непрекращающихся войн и лишений, к концу VII столетия. Выглядит уже не так мощно и целостно
При всём этом константинопольская церковь нисколько не умерила свои аппетиты и властные полномочия. Хоть она тоже шла на жертвы ради спасения государства, ключевым моментом является то, что это было и её вложение в будущее - в Византии власть духовная и власть светская были крепко спаяны и всячески помогали друг другу и в радости, и в горе, работали над взаимной легитимизацией и взаимной жизнью на широкую ногу за счет простого населения. Как и все мощные державы того времени, Византия была устроена как абсолютная монархия, и если до конца 500-х годов ещё действовал сенат, то после василевс и патриарх стали двумя самыми влиятельными фигурами с огромной властью (хоть полномочия монарха все же была повыше, что отнюдь не делает патриархов слабыми, они все еще были невероятно могущественны) уже без таких "глупых" органов. Разумеется, в таких условиях Церковь не была лишена немалой коррупционной перчинки и желания показать свою значимость. Все прекрасно знают, как роскошно выглядит типичный традиционный православный храм и в какие ничуть не скромные одежды наряжаются священнослужители. Традиции пышных церемоний тоже прилагаются к этому комплекту, что очевидно.
Император обладал непререкаемой властью в Византии. Это Василий Болгаробойца, живший на рубеже X и XI столетий, но другие владыки Константинополя обладали не менее огромной властью и роскошными одеяниями
Хоть данная карикатура и из советской России, но в общем-то высмеиваемая на ней коррумпированность Церкви, если она не отделена от верховной власти, показана ярко и лаконично
Однако теперь простые подданные, которые в основном и переживали все эти лишения ради сохранения империи, уже не находились в такой хватке столичной власти, погрязшей в проблемах обороны от многочисленных противников. Это касалось в особенную очередь восточных окраин Византии, где еще во время расцвета империи в огромном числе жили дохалкидонские христиане, представители коренных ближневосточных и кавказских народов, то бишь египтяне, ассирийцы и армяне. Они воспринимали константинопольскую власть в большей степени как завоевателей из Греции, поэтому когда арабы вторглись на восточные рубежи, даже были рады им, ибо даже повышенный налог для немусульман был меньше, чем те поборы, которыми их облагали греки ради войн с Ираном и варварами. Так Египет, Палестина и большая часть Сирии были империей навсегда потеряны еще в середине VII столетия. Армения же, бывшая некогда самостоятельным царством, а на момент прихода арабов - провинцией Византии и частично Ирана, осталась в подчинении у Константинополя хотя бы частично. Армяне не придерживались официального "православия" (до раскола 1054-го это все еще единая Церковь с Католической) и в целом, хоть и жили в немалом числе даже в столице, имели напряженные отношения с центром. Именно в армянской среде во второй половине VII столетия появится движение, которое является ключевым в рассказываемой истории.
Античное армянское царство и территория расселения армян в раннем Средневековье примерно совпадали
Находясь под влиянием еще и стремительно распространявшегося в регионе в то время ислама, активно критиковавшего византийскую обрядовость и коррумпированность (скореес целью отвернуть как можно больше масс от Константинополя, чем от искреннего возмущения, естественно), ряд армянских общин, проживавших на границе Восточного Рима и Халифата, начиная с 650-х годов начнут принимать так называемое павликианство, основанное армянином Константином около 657 года.
Так называемое - потому что сами его последователи считали себя просто христианами, а вот прихожан константинопольской церкви именовали "ромеями"(ромеи, римляне - самоназвание византийцев) и считали их "неправильными христианами". Они, вероятно, почитали апостола Павла выше остальных, потому сторонники Константинополя дали им такое название.
Люди, примыкавшие к учению, будут менять свои имена на имена сподвижников апостола Павла, что послужит одной из причин появления их внешнего наименования
Павликиане считали константинопольскую церковь погрязшей в грехе, воровстве и элементах язычества, к коим ими были причисляемы почитание мозаик и икон, вера в исцеление болезней посредством таинств. Они отвергали роскошные церемонии и ритуалы, причастие, почитание креста и вообще почти все атрибуты, присущие официальной Церкви. Видя положение христианства в Византии как упадок нравственности и чистоты, представители движения призывали к отказу от всего этого.
Что еще очень важно, в том числе и для будущего - в этом учении существовали отдельно две версии Бога - Бог идеальный и демиург. Первый, согласно павликианству, создал духовный мир, в то время как второй - мир материальный. Эти две сущности строго разделялись, в отличие от официального римского христианства, как восточного, так и западного. Поклонение Творцу, сиречь демиургу, вместо "истинного Бога", павликиане видели самым большим "грехом" Константинополя.
Очевидно. что павликианство было ответом угнетенных жителей окраины империи на её пороки. Оно переняло многое у ислама, в частности, отрицание почитания предметов живописи явно отсылает к магометанству. Армяне, бывшие и до того в массе своей последователями иной церкви, про которую я уже рассказывал, оказались легким материалом для формирования такого учения на старте. Но в дальнейшем учение завоюет сердца многих жителей Византии вплоть до её балканских владений, ибо найдет живой отклик у страдающего от огромной власти Церкви простого народа. Оно окажет определённое влияние на политику Константинополя, к примеру, наряду с исламом будет одним из факторов временной победы иконоборчества, про которое я также упоминал в другом рассказе.
Плохо сохранившаяся фреска, в забавной для нынешнего вкуса форме показывающая суть иконоборчества
Но действительно устроить волнения в имперском руководстве у павликиан не вышло - Константинополь всегда занимал по отношению к ним, как к еретикам с его точки зрения, враждебную позицию и "давил", в зависимости от конкретной личности императора - просто жестко или максимально жестоко. Даже монархи-иконоборцы это делали, а уж когда в середине IX столетия окончательно было восстановлено иконопочитание, в ход пошли тяжелые меры - в Западную Армению, где на тот момент даже возникнет павликианское государство, прибудет имперская армия и после длительной борьбы, во время которой павликиане смогут добраться отдельными отрядами вплоть до побережья Эгейского моря, разобьет "еретиков" и убьет множество из них. Часть сбежит в кавказскую Восточную Армению, в которой сольется с родственным учением тондракийцев, тоже отрицавшим традиции официальной Церкви. Там эти движения просуществуют до самого XIX столетия, хоть и будут в постоянном упадке.
Другая половина павликиан в 970-ые годы будет переселена властями на Балканы, в город Филиппополь (ныне Пловдив в Болгарии). Императоры тогда уже сломят серьезное сопротивление учения и не будут его бояться, поэтому разрешат им исповедовать свою веру с условием охраны балканских территорий империи. Так павликианство просуществует в активной фазе еще пару сотен лет, но после развала Византии в 1204-ом начнет быстро теряться. К XVIII столетию все павликиане примут либо католичество, либо ислам.
Хотя павликианское учение само по себе перестанет быть значимым довольно рано, его деятельность в Анатолии и на Балканах пустит корни и в дальнейшем приведет к появлению еще нескольких движений с похожей доктриной и целями, распространенных вплоть до Западной Европы. О них будут следующие рассказы.
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689
Мы живём так, как будто не существует ада, как будто мы бессмертны, вечны на земле, как будто пребываем в бесконечном блаженстве. Мы оглохли от земной суеты, развлечений, от бесконечной жизни потребления. Мы не слышим слова Божия, возвещающего нам о страшных бесконечных муках!
Мы видим смерть наших ближних, участвуем в их погребении, но это не производит на нас никакого впечатления, как будто смерть — удел других людей, но не наш. Мы, как мёртвые, не имеем ни памятования, ни предощущения смерти, ни памятования, ни предощущения будущности. Точно, мы мертвы!
Есть случаи, когда люди возмущаются приведённым перечнем грехов, говорят, что «не хотят лишаться земных радостей». Что ответить? Страшно, если грех стал нашей радостью и наслаждением, если мы так привыкли к нему, что другой жизни уже не представляем, если мы так взрастили его в себе, что стали рабами ему. Это наше безумие!
Ниже, перечень грехов человека, за которые каждый из нас будет нести ответ.
Давайте поглубже заглянем в себя. Воспользуемся этим перечнем, чтобы обнаружить, чем убита наша душа. Какие множества страстей живут в нас и управляют нами? Какие смертные грехи «висят» на нас?
Один случай В палату к молодой женщине-предпринимателю, попавшей в серьёзную автомобильную аварию и находящейся в больнице с опасными для жизни травмами, заходит сестра милосердия и предлагает побеседовать. Больная с раздражением в голосе спрашивает: «За что меня так Бог наказал?». Узнав, что женщина не имеет правильных понятий о грехах, сестра предлагает ей проверить себя по Дневнику (списку грехов) и продолжить разговор завтра. На другой день, лишь только сестра появилась в палате, больная вдруг сходу задаёт вопрос: «Когда батюшка придёт?». «А зачем Вам батюшка?» — робко спрашивает сестра. Тогда удачливая, уверенная в себе бизнеследи, вдруг сказала: «Я не понимаю, как меня Бог до сих пор терпит на земле!».
Какое удивительное прозрение! Не оказавшись в беде, и она, быть может, с возмущением бы отвергла предложенную возможность проверить греховность состояния своей души. А что будет, если завтра в страшную аварию попадёт кто то из нас?
Именно потому, что "бог" один (истина одна), только одна из всех религий может быть истинной (правильной, "право-славной"). Религия - тот или иной путь к "богу", "традиция". Все религии занимаются поиском абсолютной истины - "бога". Каждая религия считает только себя более-менее преуспевшей в этом поиске. Это значит, что все другие религии - ересь, секты.
Тот факт, что религий много, говорит о том, что "бог" до сих не найден ни одной из религий. Все религии в беспросветном тупике - в глубокой яме. Ни один путь к "богу" (ни одна из религий) до сих пор не привёл никого к "богу". Как только одна (любая) из всех религий достигает цели ("бога"), так сразу от всех других религий не остаётся даже следа.
Поэтому религии самой их множественностью призваны вести непримиримую борьбу (битву) друг с другом до победного конца - до победы какой-либо одной религии над всеми остальными. "В споре (в борьбе идей - религий) рождается истина". Поскольку борьба религий продолжается, истина для людей ещё не родилась (не открылась). Апокалипсис (откровение об истине) ещё впереди.
При этом апокалипсис (откровение истины, открытие истины) традиционно считается концом света. Нахождение "бога" - это гибель (убиение, умертвление) всего прогрессивного человечества. А ведь "не убий" - заповедь от "бога". "Не убий" - значит не ищи "бога" - не занимайся братоубийством в борьбе за власть - за право обладания истиной.
Религии провозглашают эту заповедь ("не убий"), но сами эту заповедь не соблюдают. Почему? Только потому, что их много. Любая религия сможет соблюсти эту заповедь только в том случае, если останется абсолютно одна - если одержит победу над всеми ересями и сектами - над всеми другими религиями.
Во второй половине XX века историки находились на перепутье. Одни с огромным удовольствием поглощали глобальные структуры, следуя заветам Фернана Броделя. Другим же были не по душе количественные методы и изучение унылой экономики и изменения цен на репу. Те, кто решил отойти от изучения "больших" сюжетов, обратили внимание на человека и его культуру. На то, как индивид в прошлом мыслил, жил, переживал и умирал. Историкам казалось, что от частных сюжетов, от истории одного человека или небольших сообществ, можно будет подняться выше и делать более широкие обобщения. Для них частное стояло превыше общего, ведь последнее формировалось из самых мелких деталей и незаметных сюжетов.
Книга Фернана Броделя «Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II» была здоровенным кирпичом об экономике, климате и хозяйстве морских цивилизаций. Слишком скучно!
Ярким примером такого подхода к изучению человека и общества в прошлом стал очерк Эммануэля Ле Руа Ладюри об окситанской деревне Монтайю. Он предвосхитил интерес европейских ученых к микроистории и стал первой широко известной работой о жизни простого человека в прошлом. Несмотря на то, что Ладюри известен у нас лишь благодаря одной своей книге, он успел позаниматься аграрной историей Франции и написать несколько увесистых кирпичей. Беда в том, что ни одну другую его книгу не тиражируют так ярко и интересно. Ни одна из его работ такой же популярности, как история деревни Монтайю, не получила.
Микроистория – это ничто иное, как изучение маленьких сюжетов, которые могут коснуться как повседневной жизни, так и выдающихся сюжетов, которые не вписываются в обыденную картину мира среднего человека. Этот самый средний человек, заурядный, малопримечательный и никому неинтересный, не оставляет обычно после себя биографии, не пишет мемуаров. Однако вместе с тем является основным механизмом движения экономики, свержения королей и изменения культурной базы. Вот именно его микроистория и стремится изучить, разобрав на части.
Эммануэль Ле Руа Ладюри (1929 - )
Книжка под названием "Монтайю, окситанская деревня (1294–1324)" стала в 1970-х гг. настоящей сенсацией, поразив как академическое сообщество, так и сообщество читающее. Очень много хвалебных отзывов было высказано, очень приятных рецензий написано. На деле же Ладюри просто скомпоновал уже имевшийся во французской историографии материал об одной окситанской деревне и переписал его заново с оглядкой на менее масштабные сюжеты. Он решил не разворачивать громадное полотно аграрной истории через сравнение регионов, типов хозяйствования и методов работы с материалами. Историк просто собрал уже опубликованные отчеты инквизиции популярненько разложил их по полочкам. К книге потом предъявлялись претензии, мол, автор слишком зациклен на теме секса, которому в книге Ладюри посвящено несколько подглавок. Но будем честны – читать про секс, преступления и чернуху куда интереснее, чем о систематических показателях выгула овец. Ладюри не опускается до уровня популярного пересказа, скорее берет за лапку и тыкает пальцем в отдельный сюжет, говоря: «смари какая херня, собачка, эта херня происходила в следующем контексте». А поскольку сложные слова у Ладюри перемежаются потешными цитатами монтайанских крестьян, то получается очень бодрое повествование о деревне, в которой живут и грешат католики и катары.
Что вообще за Монтайю и где оно находится?
Монтайю – оно же Монтаё – французская коммуна, числящаяся в департаменте Арьеж и округе Фуа, что на юге Франции. Рядом текущая река Арьеж дала название всему региону, а потому применительно к Монтайю и окрестным деревням используется обозначение Верхняя Арьеж. В нескольких сотнях километрах от деревни находится Пиренейские горы и граница с Испанией, а в XIII в. она входила в состав Графства Фуа. Именно в эти земли в начале столетия вторглась армия Симона де Монфора, отправившаяся на юг громить альбигойскую ересь. Вплоть до середины века ходили туда-сюда по Фуа французские крестоносцы, брали штурмом альбигойские крепости и сгоняли еретиков под чуткое око инквизиции. Однако даже пустя полсотни лет отголоски катарской ереси продолжали бытовать в горных деревеньках и лесных чащах. Укрытые от глаз католических священников крепости «хороших людей» продолжали свою деятельность, мутя умы деревенских и городских жителей. А те были не то что бы очень против. В головах большинства окситанских жителей католичество и альбигойская ересь вполне неплохо уживались. Прибавим сюда местный фольклор и традиционные приметы - получится лютая смесь.
Департамент Арьеж на карте Франции с важными населенными пунктами: Фуа, Памье, Мирпуа и Монтайю
Думы жителя Фуа в XIII веке занимали самые разные вопросы и оценивать их через призму религии было для него нормой. Основным досугом крестьян Монтайю был разговор о всяком. Причем часто обсуждали они как раз «божественное», т.е. происходящее вокруг через призму религиозного сознания. Для кого-то было вполне нормальным обсуждать греховность поведения местного "байля", припомнить сплетни о Конце Света или появившемся в соседнем городе Антихристе. Все эти события сплетались в клубок, через который и пропускалось бытовое сознание монтайянского крестьянина.
Нетрудно догадаться, что где есть ересь - есть и инквизиция. В начале XIV века на юге Франции она была. Однако работала довольно вяло и занималась в основном перетягиванием одеяла с местными доминиканцами. Такой порядок вещей сохранялся вплоть до прихода на епископскую кафедру города Памье инквизитора Жака Фурнье. В течение почти шести лет - с 1318 по 1324 гг. - он усердно допрашивал жителей Монтайю и окрестных деревень, вытаскивая из них сведения обо всем, чем только можно. Его интересовала не только сама катарская ересь, но также отклонения от католической нормы, быт, образ жизни и следование догматам. Все протоколы допросов записывались его подручными в отдельные тома, которые инквизитор перепроверял и правил, переписывая начисто. Но кто вообще такой Жак Фурнье и с чего взялась такая твердость в делах веры Христовой?
Жак Фурнье - инквизитор, которого мы заслужили
Жак Фурнье родился в городке Савердён неподалеку от Фуа и имел весьма скромное происхождение. Обычно пишут, что он был сыном то ли мельника, то ли землепашца, но точных указаний на это нет. Известно, что в юном возрасте Жак вступил в орден цистерианцев и, получив солидное богословское образование, отправился в Париж. Там он становится доктором богословия. А в 1311 г. его назначают настоятелем монастыря Фонфруада. Всего через шесть лет - в 1317 г. - Фурнье отправляют гонять еретиков в Фуа, утверждая епископом города Памье. Эта должность пришлась Жаку по душе, так как он проявлял изрядную твердость в дискуссиях по вопросам религии и насаждению правильной веры в Христа.
В Памье он работает вместе с доминиканцами, изничтожает ересь и собирает под своим крылом все возможные рычаги управления механизмом угнетения. Под горячую руку попадают не только труЪ-еретики, но также крестьяне и обычные городские делбики. К пыткам Фурнье прибегал очень и очень редко, а основной метод его допросов – это дотошное и въедливое занудство. Зацепившись за какой-то сюжет, он мог часами и днями говорить со свидетелем, вести перекрестный допрос и привлекать для консультации лиц со стороны. Было заметно, что дядя свою работу любил. В 1326 г. Жак Фурнье становится епископом в городе Мирпуа. Еще через год переезжает в Авиньон и получает повышение до кардинала-священника с титулом церкви Санта Приска. В 1334 г. он будет избран на церковном конклаве римским папой под именем Бенедикта XII.
- А еще про меня вскользь упоминал Морис Дрюон в последней книге цикла «Проклятые короли». Меня избрали сразу после Жака д’Юэза - Иоанна XXII
Присутствие будущего папы в Фуа было осложнено тем фактом, что вплоть до его приезда разыскных операций и нормального допросного института тут просто не было. Инквизиция и ее акции по загонянию еретиков были, а вот плодотворной совместной работы – нет. В XIII-XIV веках Арьеж и окрестные земли страдали от инквизиции пять раз: первый – в 1240-1250-х гг. в связи с падением Монсегюра и избиением последних активных катаров, затем в 1265, 1272-1273 гг., когда инквизиторы приходили дочищать заразу. И, наконец, в 1298-1300 и 1308-1309 гг., когда обнаружилось, что зачистка не помогла и нужно начинать все сначала. В 1308 г. каркассонский инквизитор Жоффруа д'Абли даже подверг в деревне Монтайю подверг аресту все население за исключением детей.
В основном все удары по еретикам до Фурнье исходили от каркассонского доминиканского трибунала, который формально вообще ни к Фуа, ни к Памье не относился. Епископы Памье долгое время были заняты не борьбой с ересью, а взаимной грызней за монастырские и церковные владения. Но с приходом настоящего решалы ситуация поменялась. Жак Фурнье объединил в своей погоне за катарами полномочия местного епископа с правами и возможностями доминиканского магистра. Обе церковные силы в регионе стали действовать сообща под руководством епископа Памье. Активное и деятельное инквизиционное ведомство продолжит работать и после отъезда Фурнье. Однако с течением времени преемники Бенедикта XII вскоре обленятся и оставят окситанский народ в покое.
Пятилетка за три года: методы работы Жака Фурнье
Всего за девять лет бытия Жака Фурнье епископом Памье инквизиционный трибунал работал 370 дней. За этот год с небольшим мужик провел 578 допросов, из которых 418 для обвиняемых и 160 для свидетелей. Иногда бывало так, что свидетель превращался в обвиняемого по ходу допроса, а обвиняемый переходил в разряд свидетелей. По 98 делам были допрошены и привлечены к дознанию 114 лиц, среди которых преобладали еретики-катары. Из этой сотни 94 дошли до суда. В большинстве своем это были простолюдины – крестьяне, ремесленники, мелкие торговцы, но были священники, нотарии и даже несколько мелких дворян. Среди 114 привлеченных к дознанию было 48 женщин и в большинстве своем они происходили из деревень Фуа и Верхней Арьежи. Сама деревня Монтайю была представлена 25 обвиняемыми, большая часть которых отделалась тюремным заключением, публичным покаянием или схожим по гуманности наказанием.
Судебная процедура вызова обвиняемых пред очи Жака Фурнье для XIII века была довольно долгой. Сначала до епископа через различные каналы доходили доносы на нехороших людей. После чего до них доводилось требование предстать перед трибуналом в Памье – об этом обвиняемых извещал местный священник с амвона или на дому. Если призыв на суд игнорировали, то епископ обращался к власти светской, т.е. к байлю – доверенному чиновнику региона, осуществлявшего светскую власть. Тот отыскивал нужного человека и притаскивал его на трибунал. Там обвиняемый, прежде всего, клялся на Библии, что будет говорить правду. Ну а потом начинался допрос. Жак Фурнье задавал вопросы, а обвиняемый отвечал столько, сколько сочтет нужным. Дело шло своим чередом без оглядки на то, заслуживает ли обвиняемый длительного ареста или нет. В промежутках между допросами беднягу могли даже заключить под стражу в епархиальной тюрьме. Но если роль человечка была не особо важна, то просто отпускали домой.
Франсиско Гойя. «Трибунал инквизиции» (1814)
В большинстве своих допросов Жак Фурнье, за исключением парочки фальсификатов (действительно парочки), будет действовать мирно и продавливать ответчиков силой харизмы. Мыслил Фурнье довольно просто. Чтобы разобраться с проблемой - надо установить истину. А потому сначала разбираем ошибочные поступки обвиняемого, а потом заботимся о спасении его души. Если ничего не помогает - придется карать. А если помогает, то тоже карать, но помягче.
По завершении всех процедур подсудимым назначались различные наказания: заключение разной степени строгости, ношение желтого креста, паломничество, конфискация имущества. Только пятеро из подсудимых закончили жизнь на костре: четверо вальденсов из Памье и альбигойский еретик Гийом Фор из Монтайю.
Откуда мы знаем такие подробности? Из допросных и регистрационных томов Жака Фурнье, которые тот вывез вместе с собой из Памье после назначения на новую епархию. Более того, эти талмуды катались с ним в Авиньон и пополнили папскую библиотеку, которая не выкинула эти книги даже после возвращения в Рим. Протоколы до сих пор лежат в архивах Ватикана и продолжают оставаться очень даже подробным источников эпохи. Можно конечно заявить, что хитрый Фурнье подделал свои записи, навырывал листов или скрыл свои темные делишки. Но это будут лишь домыслы, а реалии допросов у нас на бумаге - с ними спорить не приходится.
Монтайю - капля в море
Если пытаться изучить Монтайю с точки зрения стороннего наблюдателя, то может показаться, что в деревне происходили лишь угар и содомия. Это так. И не так. Конечно, Ле Руа Ладюри дает подробное описание хозяйства деревни и её бытования. Однако самая мякотка - это жызнь деревенского люда, верования которого были далеки от идеала. Поэтому дотошность Жака Фурнье можно понять. Это у себя в городах он мог гонять гомосексуалистов или гнобить горожан за сплетни о привидениях. В сельской Арьежи ему приходилось иметь дело с гениальными идеями вроде отрицания божественности Христа или проистечения души из крови.
В сельской местности Фуа, Лангедока и вообще всей Окситании еретические настроения были еще ой как сильны. Сказать за это спасибо стоит широко известным в узких кругах братьям Отье. К концу XIII века катаризм практически уже не существовал в Окситании. Однако Пейре Отье, бывший нотариус, близкий к графу Роже-Бернару де Фуа, в 1299 г., возглавил маленькую группу катаров, «непреклонных в своей решимости возобновить евангелизм катаров на их прежних территориях». Среди них был родной брат нео-еретика Гийом Отье и сын Пейре Жаум. Используя свои семейные и дружеские связи, а также остатки бывшего катарского подполья, они смогли «раздуть пламя катаризма» на юге Франции, обнаружив там весьма благодатную почву.
Попытка того, что историки называют «Реконкистой братьев Отье», продолжалась с 1300 по 1310 г. Пропаганда Бибы и Бобы сработала отлично и тайные собрания катаров вернулись из небытия. В Окситании «праведные люди» чувствовали себя отлично, однако инквизиция выловила и сожгла, одного за другим, всех подпольных проповедников. Пейре Жаума и Гийома Отье сожгли в Каркассоне в 1309 г., Амиеля де Перля и Пейре Отье в Тулузе в 1310 г. Единственным, кому удалось бежать в Каталонию, был Гийом Белибаст. Обманутый двойным агентом, он был схвачен и сожжён в Виллеруж-Терменез в 1321 г. по приказу архиепископа Нарбонны. Это событие считается концом окситанских катарских церквей.
Итак, Монтайю. Прогуливаясь по его улочкам и оглядывая дома, можно понять две очень важные вещи. Первое – это именно что деревня. Не село, не транзитная деревня на пересечении торговых путей, не ярмарочная деревня. А деревня сама в себе. Это значит, что живет она небогато, однако не так, чтобы очень бедствует. Ест свинину, кушает репу, вкушает вино и масло, привозимое с соседних ярмарок, разводит овец на продажу и сплавляет лес вниз по реке. Второе, что бросается в глаза – это единение жителей деревни перед лицом внешнего врага. Не то что бы деревня – это одна большая семья, взаимная вражда, ненависть и подставы никуда не деваются. Однако зажатость деревни меж двух огней - еретиками и церковью - имеет свои последствия.
Местные жители с куда большим презрением будут относиться к епископу, чем к дворянину. Тем более, что мелкий дворянин ест примерно то же, что и они и отличается лишь тем, что умеет читать. Да и то не всегда. Большая часть истории верхней Арьежи в эти времена – это скорее противостояние с церковью, нежели взаимная нелюбовь крестьянства и дворянства. В бытность свою графы Фуа, отстаивая свою независимость от Парижа, скептически наблюдали за деятельностью церковников, часто ограждая своих подданных от новых налогов и десятин в пользу церкви. Но после разгрома альбигойцев и небольшой династической перемены в верхах, графы Фуа поменяли фокус и стали шестерками французского короля. Больше церкви расширять свое влияние в регионе они не мешали.
наглядная эволюция графов Фуа: до и после Альбигойских крестовых походов
Нелюбовь к церкви и Франции целиком может отразить одна из присказок, брошенная деревенским жителем Монтайю, о чем было потом доложено на допросе его бдительным соседом:
"Миром правят четыре больших дьявола: папа, дьявол наибольший, которого я называю Сатана; король Франции суть второй дьявол; епископ Памье — третий; инквизитор из Каркассона — четвертый дьявол".
Не любить церковь было за что. В начале XIV века епископы Памье продавили сбор десятины со скота. Для острастки нужно было лишь пару раз провести облаву на жителей деревни и окрестных селений и постращать их допросом.
Это недовольство католическими епископами нашло отражение и в допросах Жака Фурнье. Из 89 досье, собранных епископом по поводу критики церковных властей, примерно шесть штук связаны сугубо с отказом платить десятину или с осуждением этого сбора, как незаконного и "неправильного". А потому различные крестьянские выступления на юге Франции сложно назвать классовыми и направленными сугубо против светских феодалов.
В отличии от более поздних «жаков», сельские жители Фуа предпочитали гадить Церкви более эффективными способами - не платили подати, сбегали из деревень и прятались среди лесов и холмов Окситании
Среди жителей Монтайю были те, кто был явным катаром, были те, кто был катаром скрытым. Были и те, кто вообще себя никаким еретиком не считал, а жил так, как считал правильным и "по-божески". Хорошим примером тут может стать семейство Клергов - фактические правители Монтайю.
Пьер Клерг был местным кюре - священником. А его брат Бернар - байлем и сборщиком налогов. Оба была самыми настоящими катарами и умудрялись лавировать между церковью и местными в своих интересах. Пьер регулярно сдавал церковникам своих "друзей", а Бернар оказывал ему посильную помощь. В 1308 году при участии Пьера Клерга инквизицией было арестовано всё взрослое население деревни. При этом сам кюре принимал участие в судебных процессах и тем самым решал, кого карать, а кого миловать. Такой вот интересный способ разбираться с врагами.
В 1320 году лафа для братьев Клерг закончилась. Пьера прижал к ногтю Жак Фурнье. А брат обвиняемого - Бернар - пытался помочь своему родственнику через влиятельных друзей и взятки. Однако с новым епископом это не прокатило. Пьер Клерг умер в епархиальной тюрьме не дождавшись приговора.
Но как реагировали на столь странное соседство жители Монтайю? А особо никак. Спорить с семейством Клергов в открытую было опасно для жизни. А их катарские увлечения не всегда бросались в глаза. Ну ест священник мясо по пятницам и портит молодых дамзелей. Ну с кем не бывает! Каждый третий мужик в Верхней Арьежи или занимается тем же самым, или ведет себя и того хуже.
Религия, церковь и ересь
- Хочешь ли ты исповедаться мне? - спрашивает лжесвященник Арно де Верниоль у сельского парня, ставшего городским жителем.
- Нет, - отвечает тот, - я уж исповедался в этом году... Да вы и не священник вовсе!
Среди жителей Монтайю были закоренелые еретики, были и те, кто отверг ересь, но пребывал в ней. Но даже так все они признавали необходимость исповедоваться раз в год. Больше уже некрасиво. Меньше – грешно. Рассказывать на исповеди о том, что общался или дружил с «добрыми людьми», кстати, необязательно. Ведь главное – это то, что ты считаешь грехом:
"Я исповедуюсь в своих грехах - говорит Раймонда Марти, - да только не в том, что я совершила в ереси; потому как я не думаю, что грешила, так поступая".
Исповедь среднего монтайонца балансировала на грани фарса и реального проживаемого опыта «хорошего христианина». Если ты был еретиком и творил грехи, а позже отринул свои заблуждения - жизнь начинается заново. Немаловажную роль тут играли и отношения со священником. Ведь если рассказать ему что-то постыдное - он обязательно расскажет это своим друзьям. Будет стыдно. А потому каяться в совсем уж постыдных делах может и необязательно.
Влюбленный и исповедник. «Исповедь влюбленного» (начало XV века)
Несмотря на такой странный подход к основному христианскому таинству, какого-то намеренного отрицания католических догматов в Монтайю не было. Детей крестили, на причастие ходили, венчались по правилам. Все обряды играли функции не только религиозные, но и социальные. Крещение - рождение, причащение - обновление, брак - новая семья. Другие таинства и нормы остаются где-то сбоку и каждый соблюдает их, как хочет.
Года так двадцать три назад, — рассказывает в 1325 году Гозья Клерг из Монтайю, — во время Великого поста, на другой день после воскресенья, возвращалась я с моего поля, где собирала репу. По дороге встретился мне Гийом Бене:
— Ты уже обедала? — спросил он меня.
— Нет, — отвечала я, — хочу попоститься...
— А что до меня, — сказал Гийом, — так я вчера, в воскресенье, неплохо пообедал в Акс-ле-Терме, куда меня пригласили. Поначалу я подумывал, стоит ли идти (ввиду поста). Так я пошел к добрым людям, чтобы спросить у них совета. «Как ни крути, — сказали мне они, — одинаковый грех есть мясо в пост или без поста. Рот оскверняется одинаково. А потому вам нечего смущаться». Раз так, я и согласился на этот добрый обед с мясом.
— А я, однако, — философски заключает Гозья Клерг, — с ним не согласилась. Мясо во время поста и в другое время — это вовсе не одно и то же...
Вот отличный пример разницы между хорошим христианином и мятущейся душой около-катара. Сборщица репы повинуется католическому посту. А колеблющийся крестьянин сомневается. В конечном счете последнего убеждают нарушить пост те самые катары, известные своим аскетизмом. Логика альбигойцев была, кстати, проста. В иерархии катаров существовали высшие чины - так называемые "совершенные" - те, кто отказывал себе во всем и придерживался строгих принципов соблюдения «чистоты» тела и души. Им действительно было много чего нельзя. Однако все остальные, кто «совершенным» не был - так или иначе приобщались к пороку. А если никто не чист, то значит и мясо в пост не такой уж и страшный грех.
не «совершенные», но почти
Другой важностью частью религиозного видения Монтайю и его окрестностей была особая трактовка окружающего мира и его конца. Ведь не было темы более благодатной для обсуждения, чем Апокалипсис. Особенно если вокруг творится черти что. Вот какой слух фиксируется в Верхней Арьежи в 1318 г.
— В том году - рассказывает Бертран Кордье, уроженец Памье, - встретил я на другом краю моста, на земле прихода Кие, четырех тарасконцев, а среди них Арно из Савиньяна. Они спросили меня:
— Что нового в Памье?
— Поговаривают, что родился Антихрист - ответил я. - Каждый должен привести свою душу в порядок, ведь конец света совсем близко! На что Арно из Савиньяна возмутился:
— Не верю я в это! Нет у мира ни конца, ни начала... Пошли лучше спать.
Тут разносчиком слухов оказывается типичный городской житель. А каменщик Арно из Савиньяна выступает, как рациональный критик и истиный циник. Его взгляды о незыблемости мира самую малость не вписываются в христианскую догму. Все же Страшный Суд был придуман не просто так. Поэтому инквизиция берет Арно под локоток и аккуратно выспрашивает, почему он верит в такую неприглядную гадость. Забавно, что каменщик оказывается с подвохом - за тридцать лет до того Арно получал образование у весьма начитанного и ученого мужа в далекой Таррасконе. С тех времен утекло много воды, а разочарование Арно в Страшном Суде осталось. В итоге, чтобы выпутаться, каменщик начнет ссылаться на недостаток религиозного образования:
"По причине моей занятости в каменных карьерах я очень рано ухожу с мессы и не успеваю послушать проповедь".
Вариации «Конца Света» у жителя Верхней Арьежи могли быть разными, однако суть оставалась одна - судачить о нём очень интересно.
Гораздо более «опасным», чем твердая уверенность в незыблемости мира и отсутствии Конца Света, является неверие в ту или иную догму. Возьмем случай Раймона Делера из Тиньяка. Быть большим крестьянином, чем этот мужлан, невозможно. Он жнет хлеб, пасет мула и ест. Всё. Так вот этот Раймон верит, что душа - это кровь. Причем логика у него простая. Когда убивают животное - из него вытекает кровь. Когда вытекает кровь - животное перестает дергаться и умирает. Кровь уходит в землю, впитывается в нее и исчезает. То же самое делает душа. Понятное дело, что при таких приколах Раймонд Делер не верит в воскрешение и Страшный Суд. Не менее унылой представляется ему также и концепии Рая и Ада. Ведь Рай - это когда в этом мире хорошо живется, а Ад - это когда живется плохо. О чем еще говорить?
На этом Раймон Делер не останавливается, но продолжает уходить все дальше в дебри ереси. Например, он считает что Иисуса Христа зачала в блуде и мерзости - точно так же, как и любого другого человека. Делер в красках описывает своему соседу, как Иосиф сношал Пресвятую Деву, дрожа, смердя и похотливо тыкая в неё чем попало. Нет ничего удивительного в том, что Раймон не верует в распятие, воскресение и вознесение. Не вызывает также изумления и то, что Делер ни разу не причащался.
— Еще слово, и я тебе башку размозжу моей мотыгой, - прерывает его в ужасе Раймон Сеги, перепуганный этими богохульственными речами.
Представление о душе из крови, столь дорогое Раймону Делеру, обнаруживается и в других местах. Так, под деревенским вязом, некая Гийеметта Бене, простая крестьянка, рассказывает своей подруге о том, что душа - это кровь. Доказательства? Когда отрубают голову гусю, оттуда фонтаном выходит кровь. Вместе с жизнью. Следовательно, душа = кровь. И не поспорить же. Наблюдение, эксперимент, вывод. Всё на месте.
Души праведных в руке Божией. Фреска монастыря Сучевица, Румыния.
Позор и преступление
Понятие стыда в Средневековье было довольно сложным и многогранным. Многие категории ушедших эпох сейчас воспринимались бы, как нечто выходящее за рамки. Однако понимание определенных границ у жителей Монтайю всё же присутствовало.
Вот насущный вопрос. Кровосместительство – это грех или просто постыдное и позорное дело? По словам уже знакомого нам Раймона Делера:
"Кровосмесительство с матерью, сестрой, дочерью или сестрой двоюродной — никакой не грех, да вот только кровосмесительство - дело позорное".
При этом позор вместе с грехом пропадают, стоит сестре стать троюродной. Тут в догмы христианской морали вписываются и местные традиции. Ведь, по-хорошему, сношать любую сестру не очень благое дело. Однако Раймонд Делер смотрит на эти ограничения чуть более широко.
Кстати говоря, Алиенора Аквитанская и французский король Людовик VII приходились друг другу троюродными братом и сестрой. И вплоть до развода по данной формальной причине в 1152 году, это особо никому не мешало
Двигаемся от родных сестер к сестрам чужим. Может ли считаться грешником человек, который занимается сексом с двумя женщинами, что являются сёстрами? Это тоже не грех, однако дело уже ну прям очень постыдное. Подобными приколами занимались в Верхней Арьежи Симон Барра и Гийом Байяр, за что были осуждаемы местными жителями.
А вот совратить племянницу своей любовницу, что работает у тебя служанкой - уже не только грех, но и позор. Именно так жители Монтайю оценивали поступок Раймонда де Планиссоля. Тонкая граница между позором и грехом не всегда понятна. Однако тут все упирается в неоглашаемый договор о поведении внутри общины.
— Раймон де Планиссоль совершил и вправду тяжкий грех, - заявляет Раймон Бек из Коссу Айкару Боре, сообщнику Планиссолей, - в тот день, когда он задушил и убил Пьера Плана, которого потом и закопал в саду у своего отца, Понса де Планиссоль. И уж никак негоже было Раймону утяжелять свой грех, лишив девственности Гайярду, свою собственную служанку!
Исследование этических проблем можно считать достаточно полным после напоминания об относительной сексуальной свободе, царящей в деревне. В ней спокойно уживались прелюбодеи всех мастей. Серьезных нарушений какого-то порядка, вроде изнасилований, в Монтайю было отмечено всего два инцидента. В остальном местные могли судачить сколько угодно, но доносить или ломать людям рожу за наличие любовницы никто не спешил.
Сельский фанатизм и судьба
Если отойти в сторонку от сексуальной чернухи, то обнаружится, что взгляды жителей Монтайю были своеобразны и в других сферах. Например, выделяется из общего ряда их отношение к судьбе. Так у пастуха Пьера Мори однажды спросили, не боится ли он жить в регионе, где его с немалой вероятностью могут поймать и осудить за ересь:
"Да все равно, - ответил он, - хоть бы я и дальше продолжал жить в Фенуйеде и Сабартесе, никто не может отнять у меня мою судьбу. Там ли, здесь ли - я должен следовать своей судьбе".
И позже добавил:
"Коли дано мне будет стать еретиком на смертном одре, то я им стану. Коли нет - пойду по тому пути, что мне предначертан".
В регистрах Жака Фурнье записано несколько похожих высказываний Пьера Мори, смысл которых сводится к тому, что он не будет пытаться избежать своей судьбы. В одном из них есть и объяснение:
"Я не могу поступать по-другому, потому что не могу вести жизнь иную, чем та, для которой был вскормлен".
За этой банальной идеей о том, что человек - заложник своего воспитания и своего образа жизни - скрывается нечто более глубокое. Для Пьера Мори душа человека подобна сдобному хлебобулочному изделию. Так, как замешал тесто Бог, так и должно свершиться. Ни больше и ни меньше.
Избранные цитаты Пьера Мори
Своеобразное видение судьбы присутствовало также и и поминавшихся выше братьев Клергов. Когда скончался Понс Клерг - отец Пьера Клерга - одна из крестьянок Монтайю сказала его вдове:
"Госпожа, я слыхала, что если с покойника взять пряди волос и обрезки ногтей с рук и ног, то этот покойник не утащит с собой счастливую звезду и удачу вашего дома".
Рекомендация была исполнена в точности:
"По случаю смерти Понса Клерга, отца кюре, много людей пришли в дом кюре. Тело положили в кухне; оно не было еще завернуто в саван. Кюре выгнал тогда всех из дома, кроме Алазайсы Азема и Брюны Пурсель. Женщины эти остались одни с покойником и с кюре; женщины и кюре взяли с усопшего пряди волос и обрезки ногтей".
Жизнь в Монтайю может напоминать сюрреалистичную картину Питера Брейгеля. Однако его жителям было в кайф обсуждать Конец Света, пребывать в ереси и судачить о том, кого Пьер Клерг в очередной раз попустил у себя на кровати.
Картины, которые рисует в своего книге Ле Руа Ладюри нацелены не только на создание потешной и непростой картины крестьянского бытия. Они предполагают построение некоторой идентичности, контекста, атмосферы, в которой развивается крестьянское сообщество конкретного региона. Можно ли переносить сведения из Монтайю и окрестных селений на все прочие населенные пункты по границе Окситании с Испанией? Можно ли обобщать изыскания Ладюри по изучению деревни на все остальные деревни Франции? Ответ в обоих случаях нет. Но можно ли игнорировать уникальный опыт устройства Монтайю и бытия в нем самых разных людей со столь необычными взглядами на мир? Также нет. Мир окситанской деревни – это частность, случайность и казус, дошедший до нас лишь чудом. А потому для микроистории этот сюжет представляет огромное значение.
В рамках работы можно задавать свои вопросы, можно критиковать автора за то, что слишком много уделил этим частностям, оставив общую мысль где-то в предисловии. Но, судя по всему, цели создавать более масштабное полотно не ставилось. Максимум, что мы имеем – это социальную и культурную картину жизни еретической деревни. Деревни, существование которой обусловлено борьбой религиозной, борьбой политической и бытием обыденным. Деревни, в которой были жизнь и смерть, радость и печаль, секс и насилие. Такая вот деревня Монтайю. И вы только что в ней побывали.
Авторский блог и лекторий "Бои за Историю" в Телеграме и ВК
Знаю, звучит не по-протестантски. Все-таки реформаторы кровью, потом и печатным станком дали нам возможность читать и изучать Священное Писание. Так что мне бы следовало захлопнуть варежку, если б не одна вещь, которая не дает покоя. С приходом реформации, когда Библия попала в руки обычным людям, самостоятельное изучение Писания породило тысячи расколов, сект и до смешного бредовых вероучений. Чего протестанты только не делали и не делают: назначали пришествие Христа, верили самопровозглашенным пророкам. Пастора грозили прихожанам преисподней, если те не будут держать в руках ядовитых змей. А еще - плевать все хотели на Троицу, куда им до святоотеческого занудства, главное ведь - личные отношения с Богом, халилуйя.
Теперь важный момент. Когда мы сегодня настаиваем на самостоятельном чтении Писания, мы должны помнить капец какую важную вещь. Этот досуг, читать книжки, сидя дома и обводя рандомные цитаты маркером, не был свойственен людям первого века, да и вообще ранним христианам, да и вообще христианам до реформации. Такое времяпрепровождение было уделом ученных, Оригенов там всяких, и других немногих, кто умел читать.
Авторы Библии формулировали христианское послание с учетом слушания. Христиане в основном слушали Библию, а не читали ее. И слушание Библии это не просто подкаст, под который можно мыть посуду, слушание Библии - это участие в богослужении. Был один человек, который читал письмо апостола, и была община малограмотных людей, которая слушала письмо. "Блажен читающий и слушающие..." Откр 1:3. Заметим, что слушающие во множественном числе. И в этой среде, читающего и слушающих, рождалось богословие. Именно в этой среде, а не в душном кабинете Чарльза Рассела, осмыслялись библейские тексты. Люди собирались вместе, слушали Слово Божие и вместе приходили к пониманию. Понимание текста совершалась из опыта общения святых. И это общинное прочтение вносит необходимое измерение для понимания христианского провозвестия.
Культура самостоятельного чтения - вещь новая. Она предполагает, что ты, именно ты, ты сам способен охватить весь смысл библейского текста, не скатившись ни в какую ересь. Ульф Экман справедливо говорил о феномене хронологического нарциссизма - это наивное предположение, что только в этот период истории мы наконец-таки поняли, как правильно понимать Библию, а наши предшественники ничего в ней не мыслили. Такая позиция вызвана ошибочным пониманием принципа "только Писание", как полного отвержения христианской традиции. И именно такое чтение вредит духовному здоровью. Авторы Библии не знали, что их тексты будут читать сквозь современные линзы индивидуализма - без учета другого, без общинного опыта, без совместного слушания. Библия - книга для совместного чтения, и истинное понимание этой книги принадлежит не самопровозглашенным пророкам, а христианской общине, которая собравшись вместе осмысливает Слово Божие
Мир был бы чуточку лучше, а ересей меньше, если б протестанты помнили об этом.
больше в моем тг-канале https://t.me/na_mutnon_nebe_abdula, протестантские мемы, до невыносимости выпендрежно-умные посты. Подпишись, душу это не спасет, но иногда смешняво
В последнее время я решил снова покопаться в современной патристике, библеистике и вообще новозаветной науке. Всё-таки христианство – религия, которую я знаю лучше, чем любую другую, и научный взгляд на него мне уже поэтому весьма интересен.
Находки меня, надо сказать, удивили – до такой степени, что мне хочется ими поделиться.
Начну с краткой исторической справки. Традиционный, поддержанный большинством христианских церквей, взгляд на историю новозаветного Писания примерно таков.
30-33 год – смерть и воскресение Иисуса Христа. 40-50 годы – послания апостола Павла (те шесть, которые, по мнению библеистов, действительно принадлежат ему). 65-80 годы – синоптические евангелия от Марка, Матфея и Луки. 90-100 годы – евангелие от Иоанна, Деяния апостолов, большинство канонических апостольских посланий и, наконец, Апокалипсис.
Далее, с началом второго века, приходит время Апостольских Отцов – ранних и наиболее авторитетных христианских учителей и богословов, от Климента Римского до Иринея Лионского.
И вот в это-то время, около 140 года, появляется Маркион Синопский.
С точки зрения нынешней ортодоксии, Маркион – не просто еретик, а The Ересиарх, с большой буквы «Е».
Учение Маркиона, если излагать его вкратце, сводилось к следующему:
– Бог Ветхого Завета, творец мира – не благой всемогущий бог, а злобное, жестокое и мстительное божество, не заслуживающее поклонения; (из-за этого тезиса учёные прошлых десятилетий вообще считали Маркиона гностиком, хотя это единственное, что его с ними объединяет) – Иисус не был сыном этого бога – Он пришёл свидетельствовать об ином, «неведомом» Боге, благом и милосердном; – естественно, Иисус при этом не мог быть по-настоящему человеком. Его божественная сущность лишь приняла видимость плоти; – распятие Иисуса – дело рук служителей злобного ветхозаветного бога, но оно ничем не могло повредить бесплотному Сыну Божьему; – Иисус не воскресал, потому что и не умирал по-настоящему. Он просто явил людям свою истинную ангельскую природу, как уже делал это раньше во время Преображения; – последователи Христа должны всецело удаляться от грешного мира: не есть мяса, не пить вина и не вступать в брак.
Своё учение Маркион основывал на авторитете апостола Павла, отвергавшего необходимость соблюдать иудейский Закон для христиан. А ещё у него было своё собственное Писание: евангелие от Луки и шесть посланий Павла. И то, и другое он, правда, отредактировал, выкинув оттуда всё, что противоречило его учению.
Маркионитство обрело популярность вначале в Риме, а затем и в других частях империи, кроме Египта. Но после смерти самого Маркиона оно постепенно заглохло, и внимания ему следует уделять не больше, чем любой другой ереси того времени.
Это, повторю, официальная точка зрения ортодоксально-кафолических церквей. Она оставалась общепринятой и среди учёных практически до конца 20 столетия. Но в восьмидесятые годы некоторые исследователи начали задавать неудобные вопросы.
Если Маркион был лишь одним из множества еретиков – почему церковь сохранила введённое им (до него никогда и никем не упоминается) деление канона Писания на Ветхий и Новый Завет?
Почему до нас дошли буквально десятки трудов, осуждающих Маркиона, и названия ещё нескольких, которые, судя по всему, просто повествовали о нём, его учении и последователях? До Маркиона такой активной полемики не удостаивался никто, а после него – только Мартин Лютер полторы тысячи лет спустя.
Если все четыре евангелия были написаны ещё в первом веке – почему никто из Апостольских Отцов не ссылается на них до середины второго века? И почему в середине второго века на них ссылаются вначале только в Риме, где жил и действовал Маркион, а не в тех местах, где, по официальной версии, они были написаны? Ну а упоминания Матфея, Марка, Луки и Иоанна как авторов евангелий – это уже Ириней Лионский, последний из Апостольских Отцов, около 180 года.
Маркион начал свою деятельность в большой, старой христианской общине Рима. Если они к этому моменту уже знали евангелие от Луки – почему у него оказалось столько последователей, ведь они должны были видеть, что он отредактировал знакомое им Писание на свой лад?
Почему апостол Павел в Деяниях так разительно отличается от апостола Павла в шести аутентичных посланиях? Первый демонстративно дружит с прочими апостолами и демонстративно же соблюдает иудейский Закон – второй отрицает Закон, называет его отменённым и жестоким, а к прочим апостолам относится не слишком хорошо.
И наконец – почему, если верить Тертуллиану, Маркион был первым, кто употребил не только выражение «Писание Нового Завета», но и само слово «евангелие»?
В общем, из всех этих вопросов постепенно вырисовалась новая программа исследований. Учёные, которые её приняли, проанализировали евангельские и святоотеческие тексты. Они по возможности реконструировали «евангелие от Маркиона» – до наших дней оно не дошло, но Тертуллиан в своей полемике процитировал его почти полностью.
И результаты, которые у них получились, позволили совершенно по-новому взглянуть на раннюю историю христианства.
Итак, в первом веке у христиан в принципе не было какого-то собственного Священного Писания. Вообще не было христиан как отдельной общности. Это были евреи и «эллинисты» – то есть неевреи, живущие среди евреев по еврейским правилам. Они, как и остальные, почитали Святым Писанием исключительно Танах – «Закон и Пророков», как тогда чаще всего называли библейские книги. Точнее, Септуагинту, ибо большинство евреев в те времена уже не знали иврита и слушали Писание на греческом.
По рукам ходили сборники «изречений Иисуса», «апостольские послания» (некоторые из них и в самом деле принадлежали апостолам, прежде всего Павлу) и легенды о детстве и юности Иисуса, но они не были священными текстами и не имели ритуального значения.
Ко второму веку христиане уже в значительной степени размежевались с евреями. Основную их массу составляли бывшие язычники. Они приняли Иисуса, крестились во имя его, но Закона и Пророков по большей части даже и не читали. В их кругах распространялось мнение, что христианство – не ответвление еврейской религии, а нечто совершенно новое.
К ним-то и пришёл со своей проповедью Маркион, и принёс с собой книгу, подобной которой раньше не было. Новое Священное Писание, которое, по его словам, не просто стояло вровень с Законом и Пророками, но отменяло и заменяло их.
Новый Завет Маркиона состоял из двух частей – евангельской и апостольской, то есть из «Евангелия Господа Иисуса» и посланий апостола Павла.
Насколько можно судить, первоначально Маркион составил своё евангелие для собственных учеников, и не предназначал его для широкого распространения. Однако этот текст всё же вышел за пределы школы – и произвёл грандиозный скандал.
Прочим учителям христианства стало понятно, что с этим нужно что-то делать. И они сделали. В кратчайшие сроки появились ещё четыре евангелия, три из которых были переделанными версиями маркионова.
Лука следует маркионову тексту строго и местами дословно, потому впоследствии и стало считаться, что Маркион, напротив, отредактировал Луку. Матфей отступает дальше. Он насытил текст отсылками к Закону и Пророкам, предвещающим события из жизни Иисуса, и сделал самого Иисуса куда более эмоциональным и человечным.
Оба начинают с введения о рождении, детстве и юности Иисуса. У Маркиона, разумеется, такого просто не могло быть – для него Христос не рождался, а сошёл с неба сразу в облике взрослого человека.
Марк – сокращённая, сильно урезанная версия.
Евангелие от Иоанна, напротив – совершенно новое произведение, написанное как полемическое. События жизни и смерти Иисуса там практически ничем не совпадают с повествованиями остальных.
Антиеврейский пафос Маркиона сохранился и у четвёрки, но в то же время они добавили в свои евангелия – не всегда считаясь с уместностью – новые изречения Иисуса, где тот восхваляет Закон и говорит, что вовсе не отменял его и не призывал других его нарушать.
Маркион, возмущённый, что с его евангелием так обошлись, выпустил свою «режиссёрскую версию» с предисловием – «Антитезами», где он критиковал евангелия конкурентов. Вероятно, к этой книге уже была приложена и «апостольская» часть – послания Павла.
В ответ появились Деяния апостолов.
Автор Деяний – совершенно точно тот же, что и у евангелия от Луки, в этом библеисты по-прежнему едины. Главный герой Деяний – несомненно Павел, ему уделено больше места, чем всем остальным апостолам вместе взятым. И этот Павел – в отличие от того, кто написал шесть ортонимных посланий – правоверный иудей. И он сам, и его ученики и соратники соблюдают Закон и цитируют Пророков.
В результате у оппонентов Маркиона оказалось сразу четыре весьма различных текста, которые одновременно претендовали на звание Священного Писания Нового Завета. Татиан и Феофил – ещё два влиятельных Отца – даже предприняли попытку «гармонизации Писаний»: каждый на свой лад, они соединили все четыре книги в единый нарратив. Получилось не очень, но на основе их трудов родилось «пятое евангелие», которое преподают в воскресных школах.
Итого. Похоже, что евангелие от Маркиона – первое евангелие в принципе. Первый в истории текст, который соединил наставления Иисуса и события его жизни в единую историю.
Все остальные евангельские тексты (а их, кроме канонической четвёрки, еще около двадцати) так или иначе опираются на него – а значит, они были написаны на сто лет позже, чем было принято думать.
На что опирался сам Маркион – мы не знаем. Однако вряд ли он работал на пустом месте и сочинял всё с нуля. У него были как минимум послания Павла (которые он всё же отредактировал под свои надобности) и, вероятно, какая-то устная христианская традиция.
Большей части христиан его учение показалось чрезмерно радикальным. Они продолжали настаивать, что их Бог – тот самый, который дал Закон и говорил устами Пророков; что Иисус был настоящим человеком; что он был тем самым мессией, которого ждали евреи; что пророки Израиля предрекли его рождение, жизнь, смерть и воскресение.
Однако они приняли разделение Писания на Ветхий и Новый Завет – и постановили, что последователям Нового Завета не следует соблюдать еврейский Закон.
Они составили свои евангелия по образу и подобию маркионова – и на основе его текста, лишь подрихтовав его под свои надобности.
Они приняли само слово «евангелие», которое для Маркиона было не просто «благой вестью», а – по словам Тертуллиана – «благим явлением ангела», то есть Христа.
Они провозгласили Иисуса не человеком, посланным от Бога, а Богом, который сошёл на землю и стал человеком.
Они приняли авторитет Павла как величайшего из апостолов – достаточно вспомнить, что «апостольская» часть новозаветного канона практически вся посвящена ему. Деяния говорят в основном о нём, а из двадцати двух посланий пятнадцать – две трети – подписаны его именем.
Они приняли, наконец, маркионово превозношение аскетизма и девственности – первоначальное христианство, как и иудаизм, ни в коей мере не было аскетическим, зато впоследствии монахи играли в церкви всё более и более важную роль. В конце концов, как мы помним, они полностью забрали себе всю церковную власть, так что епископом мог стать отныне только монах.
И в этом смысле Маркиона можно считать подлинным основателем христианства как новой религии.