Беседа о Дхамме, 2 марта 2022 г.
Серия сутта-медитаций - https://www.youtube.com/suttameditationseries
Почтение Будде, Дхамме и Сангхе
Нравится нам это или нет, это время очень скорбное время в мире. Может быть, всегда было так мучительно, но мы увидели это совсем недавно. Когда дело касается того, как жить в этом мире, на нас обычно надеты розовые очки. И, в частности, в последние несколько лет нам пришлось действительно увидеть, что это довольно болезненное место. Огорчает то, что порождается в этом мире; различные виды нездорового поведения; а затем то, что срабатывает в наших умах. Таким образом, наш ум постоянно сражается. Битва, которая происходит в наших умах, и мы часто склоняемся к нездоровому; к тому, что не приносит пользы; к тому, что осквернено. Прямо сейчас очень трудно сохранить ум чистым, незапятнанным, без страданий. Но именно сейчас очень важно дать возможность тому, чтобы наша духовная практика, где бы она ни находилась, начала действовать. Это время, когда нам нужно применить всё наше воззрение в отношении Будды, Дхаммы, Сангхи; любую мудрость, которую мы развили; любую энергию, которую мы можем применить. Вот тут-то действительно и нужна практика.
Большинство тем, о которых спрашивают люди и порождают разговоры, пытаясь найти информацию, вокруг - пандемии, войны, медицины, мировых конфликтов, экономических проблем, стихийных бедствий… ... Но проблема со всеми этими темами обсуждения, со всеми этими вещами, на которые мы пытаемся опереться, - эти темы, которые не приносят пользы. И нет правильного понимания этих вещей. Итак, мы углубляемся в эти бесполезные темы, думая: “Мне нужно узнать больше”; “Мне нужно самообразоваться”; “Мне нужно углубиться в эту область”. Проблема в том, что, когда вы входите в эту область, вы не осознаете, что попадаете в опасную зону. Опасная зона, когда дело доходит до духовной практики, а вы вступаете в конфликт. В уме вы говорите о правителях, людях, которые все контролируют, вы размышляете о в коррупции, потому что есть воры и люди, которые делают неправильные вещи. Вы выходите на арену политиков и всех их различных махинаций, идей и неправильных взглядов. Вы углубляетесь в идеи и темы армий, войны, всех этих опасностей, связанных с конфликтами. И вы отправляетесь в страны, города и деревни, о которых вы понятия не имеете.
Итак, все эти вещи являются частью того, что Будда называет бесполезными разговорами. Бесполезный разговор в том смысле, что мы не только говорим об этом с людьми, тратя на это свое время, но и говорим в своем собственном уме. Будда всегда учил, что это вредно, это не имеет отношения к основам духовной жизни, но мы не видим этого ясно. Мы этого не понимаем. Мы думаем, что - когда мы глубже понимаем эту область - мы в безопасности. Что если мы узнаем больше, если мы во всем разберемся, это нам поможет. Но проблема в том, что существует бесконечное количество подробной информации, в которую мы можем углубиться, но мы никогда не сможем по-настоящему найти правду. Мы узнаём относительные истины.
Мы обнаруживаем ложь, что не знаем своей лжи. Мы обнаруживаем, что люди дергают за ниточки и совершают гнусные поступки. Куда девается ум? Ум все глубже погружается в заблуждение, все глубже погружается в неправильный взгляд, его куда-то уводят. И чаще всего, когда вы начинаете исследовать эти вещи, когда вы начинаете изучать их- вы становитесь очень эмоциональным. Вы начинаете чувствовать вещи с разных сторон, по разные стороны баррикад. Ваш ум раскалывается, он вступает в войну. Это заканчивается прямо в центре зоны конфликта. Но вы этого не видите, так как эмоционально относиться ко всему. Занимаете определенную позицию. Ваш ум разделяется. Правильное - неправильное. Черно-белое. Разделяется, разделяется, разделяется. Так что это не помогает духовной практике. Это на самом деле помогает вам откланяться от духовной практики.
Теперь, когда вы обращаетесь к суттам, таким как Каттия Сутта, это немного помогает, потому что мы тоже не очень хорошо понимаем это. В Каттия Сутте говориться о правителях, правящей элите, королевской семье, людях, которые контролируют мир. Там говорится, что то, чего они желают – это богатство; их решимость adhitthāna /адхитхана сосредоточена на власть; их намерение или склонность (к обладанию) активами земельных территорий; и их конечная цель — верховное господство, суверенитет. Поэтому, когда вы думаете о темах, связанных с правящей элитой, политиками, затем войнами, армиями и всем этим… Вы видите, к чему все это идет — это работа по приобретению активов, земли, территории или по ее защите. Все дело власти. И это всегда о суверенитете, верховном господстве. Когда вы видите это, когда есть хотя бы намёк на это, вы знаете, что Будда говорит: поймите это и этого уже достаточно. А затем откажитесь от попыток узнать больше. потому что если вы углубляетесь в эту тему, то вы входите в сферу тех людей, которые порождают омрачения.
Когда вы просматриваете Ватхупама Сутту. Алчность и жадность – там об этом. Злоба, недоброжелательность, враждебность – все это там. Включаешь новости, а там об этом же. Унижение, пренебрежение — о чем сейчас говорят политики? Все об этом. Они унижают одного человека, пренебрежительно относятся к другому. Что происходит с умом? Именно вы порождаете в нем те же омрачения. Если вы поддерживает того или другого человека, ту или другую сторону. Зависть, скупость, лицемерие, мошенничество/коррупция - всего этого так много. Упрямство, конкуренция, соперничество, самомнение, высокомерие, тщеславие, небрежность — все это есть в мире. Если вы начинаете верить, пытаясь понять, что мир таков, то это заблуждение, неправильный взгляд.
Что происходит, так это то, что мы получаем ошибочное /извращенное/ удовольствие от ми. Итак, чаще всего люди думают: «Я не получаю удовольствия от мира, конечно, нет. Я ненавижу все это, что происходит». «Я не согласен с этим. Я не согласен со стихийными бедствиями. Я не согласен с людьми, которые бросают вызов правительству. Я не согласен с войной. Я за этих людей, а не с тех». Видите ли вы, какое извращенное/ошибочное/ наслаждение приходит, когда вы таким образом запутались в мире?
Вы не распространяете войну в своем сознании, вы ее разжигаете. Слишком легко питать разум. Это потому, что есть сюжетно-тематическая картина, которая пронизывает этот мир, эту самсару. И мы не выберемся из этого, если будем продолжать его подпитывать. Мы продолжаем пылать через ухо, глаза, нос, язык, тело и разум. Если вы должны что-то увидеть, так это то, что на этот раз вы действительно не восторгаетесь миром.
Чего мы не видим, так это правильного взгляда. Мы не позволяем этому вмешаться, сказать: «Каждый человек в мире подвержен камме. Мы все привязаны к камме. Мы наследники нашей каммы». Все что происходит в мире прямо сейчас с каждым из нас, в каких бы обстоятельствах мы ни находились- это наследие нашей каммы. То, что созревает прямо сейчас, является плодом прошлой каммы. Неблаготворные поступки, плохое поведение, что бы это ни было. Если вы благословлены прямо сейчас, с хорошими обстоятельствами, тогда вы благословлены благотворной каммой, созревающей прямо сейчас. Но это на самом деле бывает очень редко. Весь этот мир в упадке. Итак, что мы можем сделать, так это не создавать больше одного и того же. Если вы держите ум разделенным, вы продолжаете подпитываться загрязнениями, что ведет к неблаготворной деятельности — будь то посредством речи тела и ума — вы создаете еще больше неблаготворной каммы. Это часть правильного воззрения — способность видеть, как работает камма. Таким образом, чем более неблаготворно, тем больше плохих результатов — в этой жизни и за ее пределами.
Очень важно воспользоваться возможностью подвести итоги. Быть очень твердым с самим собой. Если у вас есть какое-либо убеждение в отношении учения Будды, вы должны сделать это. В противном случае вы сражаетесь в своем собственном уме. Когда мы получаем слишком много удовольствия от внешнего мира, внутренний мир/духовная практика подвергается сомнению. Трясет, качает, ощущение страха, порождение негативных эмоций, которые подстегивают более нездоровые мысли, речь, телесные действия. Что действительно важно, так это не одобрять в данный момент деятельность, которая не приносит пользы.
Этот мир построен на убийстве, воровстве, на дурном обращении с чувствами. Войны, стихийные бедствия, пандемии, нехватка продовольствия и тому подобное — все это построено на акусала- неумелых действиях. Так что очень важно держать ум очень, очень прямо. Это одобряется. Не поддавайтесь миру. В данный момент миру нужно больше людей, чей ум непоколебим, чей ум не сотрясается от загрязнений, неблаготворной деятельности. Ясных умов, которые производят чистоту в мире. С этой чистотой вы можете взращивать метту. Вы единственные люди, которые могут культивировать истинную метту, потому что у ума нет предпочтений по отношению к той или иной стране, той или иной группе, к тому или другому человеку.
Будда — суть всех его учений в том, что вы не победите неблаготворное, порождая еще более неблаготворное. Вы никогда не услышите этого в его учении. Это не о том, чтобы победить войну, когда вы идете и ведете войну. А в действительности он говорит, что полезное побеждает нездоровое. Так что не война побеждает войну. Отсутствие жадности побеждает жадность. Отсутствие ненависти побеждает ненависть. Отсутствие иллюзий побеждает иллюзии. Прибыльное побеждает убыточное. И вы видите все это в Благородном Восьмеричном Пути. Только благодаря правильному воззрению вы отбросите неправильное воззрение.
Правильное намерение отказывается от неправильного намерения. Правильная речь отказывается от неправильной речи. Правильные поступки отказываются от неправильных поступков. Правильные средства к существованию отказываются от неправильных средств к существованию. Правильное усилие отказывается от неправильных усилий. Правильная внимательность отказывается от неправильной внимательности. А правильная концентрация оставляет неправильную концентрацию. Итак, нам нужно приложить все наши усилия к духовной практике, к этому Благородному Восьмеричному Пути, чтобы убедиться, что для того, чтобы отказаться от того, что неблаготворно, - любое из этих загрязнений, любое из этих неправильных вещей, к которым нас ведут, поощряются, с помощью Мары или чего-либо еще — это убедиться, что мы взращиваем благое.
Поэтому, когда люди говорят на эти бесполезные темы — правящая элита, политики, армии, войны, пандемии, разные страны, разные люди, все бесполезные темы (кроме тех, о которых в самом начале говорит Будда) — это действительно важно. знать, что единственный способ победить войну, которая у нас в голове, — это идти в противоположном направлении. Так что прямо сейчас в мире много разногласий - возвышается одна страна над другой страной, возвышаются разные страны над одной страной, возвышаются одни политики над другими политиками. Поэтому не позволяйте уму разделяться. Не видеть, что один хороший, а другой плохой. Не видеть, что один лучше другого. Это просто попадание в ловушку. Единственный способ — смотреть на всех нас как на людей. Мы все в этом затруднительном положении. И что вы можете видеть прямо сейчас, когда вы стоите в стороне, так это то, что некоторые люди делают очень плохой выбор. Не разумный выбор и это не поможет вашей духовной практике. Это не принесет покоя в душе. И это, конечно, не принесет все то, что ведет к ниббане.И вместо этого наблюдать, как мир приходит в упадок. И понять, что все мы подвержены рождению, старости, болезни и смерти. Поэтому, если вы должны сделать что-то, чтобы успокоить то, что происходит в мире, не позволяйте уму воевать. Не позволяйте своему уму устраивать битву. Рассейте это. Взращивайте метту в соответствии с Каранияметта Суттой. Следуйте этому пути понимания. Уберите все эти препятствия. Очистите акусалу — посредством речи тела и ума. И удостоверьтесь, что нет в действительности ментальных загрязнений, нет недоброжелательности по отношению к кому-либо в мире, нет гнева. Убедитесь, что вы полностью исправили свое представление. Очистили ум. И тогда всему миру, видимому и невидимому, не только людям, но и всем живым существам прямо сейчас – нужно больше метты. Больше истинной метты, потому что есть великое страдание, великое отчаяние. Но единственный выход - не вступать в войну. Не входить в зону конфликта, а оставаться в стороне от нее, идти внутрь и культивировать.
И в том-то и дело что, когда вы начинаете подводить итоги того, что в вашем уме, вы начинаете видеть, где вы тяготеете к приписыванию ценности. Это вам нравится, а это нет. Вы думаете, что это хорошо, вы не думаете, что хорошо другое. Вы верите в это, но не верите в то. Вы согласны с этим и не согласны с другим. А затем вы обнаружите, что у вас очень твердые взгляды на определенные вещи. И с этими твердыми взглядами вы начинаете воспринимать это как я и мое. Вот на этом я стою. Это то, во что я верю. Но все это есть musā/муса(то, что ложно, обманчиво или не является правдой) по большому счету. Что бы вы ни принимали за меня и мое, это ложь. И мы склонны страдать больше, когда мы делаем эти вещи. Если вы придерживаетесь твердого мировоззренческого мнения по конкретным бесполезным темам, вы в конце концов вы будете очень страдать. Вы окажитесь в конечном итоге в большом страхе. Такова природа этого.
Так что это несколько вещей для размышления. Берите то, что полезно. Не берите на себя тяжесть всего мира. Не берите на себя войну, которая внешне происходит на всех фронтах. Мы сражаемся уже очень давно, а не только в последние несколько лет. Очень давно. В наших умах идет постоянная война. Поэтому очень важно не покупаться на все это. И оставаться защищенным. Безопасность в благотворном, а не в неблаготворном. Так что просто имейте это в виду. Оставайтесь в безопасности в это время. Возможно жизненные условия ухудшатся или они даже станут невыносимыми. Но если вы разовьете эту непоколебимость в своей духовной практике, благодаря внутренней силе своего ума — знанию того, что благотворно, а что неблаготворно, — способности активировать правильное воззрение, тогда вы защищены.
И одобрение состоит в том, чтобы убедиться, что вы культивируете больше метты. Это то, в чем сейчас нуждается мир — больше метты, больше истинной метты. А сделать это можно только с чистым умом, очищенным телом, речью и умом.
Так что я закончу это здесь.
Посылаю все добрые пожелания, все благословения Трех Драгоценностей.
Беседа о Дхамме, 2 марта 2022 г.
Серия сутта-медитаций - https://www.youtube.com/suttameditationseries
