Крещение Руси. Особенности древнерусского христианства в X - XII веках. Вопрос о дохристианской письменности. (Конспект 8)⁠⁠

Мы уже упоминали вскользь факт приятия христианства на Руси в рамках разговора об эпохе Владимира Святославича. Однако данная тема требует несколько более развёрнутого обзора. Принятие новой религии — один из важнейших моментов русской истории, который вызывает огромное количество спекуляций и мифов. От потешных «приняли христианство, а не ислам, так как поняли, что русский человек не пить не сможет» до тотального мракобесия из серии «все проблемы России из-за православия, которое является рабской религией в отличие от католицизма» и «а вот если бы оставили язычество...». Предлагаю отбросить идеалистический подход в данном вопросе и посмотреть, что говорит материалистическая наука.

Итак, мы уже писали, что в 988 году была принята новая религия — христианство, что изменяло международное положение Древней Руси и влияло на внутреннюю жизнь социума. С точки зрения внешней политики, предпочтение было отдано православной традиции из-за стремления элиты укрепить экономические, политические и культурные связи с Византией, наиболее могущественным и развитым цивилизационным центром того времени. Владимир помог византийскому императору Василию II подавить мятежи в Малой Азии и женился на сестре императора Анне. Очевидно, что Русь являлась значимым государством Европы и с принятием христианства укрепила данный статус. С точки зрения внутренней политики, приятие христианства укрепляло государственное единство: создавало опору княжеской власти, способствовало укреплению государственных институтов и нового общественного строя, который заключается в подчинении сельской общины княжеской власти. «Устав Владимира» обозначил место в обществе новой социальной группы, духовенства, и определил источники его содержания. Так согласно уставу, церкви переходила десятая часть доходов князя от дани и пошлин. Церкви передавались дела о браке и семейных отношениях. Крещение дало значительный толчок к развитию культуры, однако здесь не может идти и речи о «сдаче культурного суверенитета», поскольку богослужение велось на славянском языке.

До христианства.

Как известно, до христианства на Руси было язычество. В X веку восточных славян объединяли единые представления о мироустройстве, тесно связанные с их религиозными верованиями. Мир заполняло большое количество богов, которые поддерживали порядок в мире природы и в обществе. Особое значение имел культ предков — Рода и Рожаниц, которые почитались населением ещё долго после принятия христианства. Среди божеств выделялись те, которые управляли силами природы. Во главе восточнославянского пантеона стоял Перун — «творец молний». Богом огня был Сварог. Огонь в очаге назывался Сварожичем, который считался сыном Сварога. Сыном Сварога было и Солнце, почитавшееся под именем Дажьбога. Особое место в пантеоне занимал Велес. Если от Перуна зависело успешное произрастание злаков, то Велес был покровителем скотоводства. Перуном и Велесом клялись князь и дружина при заключении договоров с греками. Возможно, это отражает высокое значение, которое имело земледелие и скотоводство в экономике древнего восточнославянского общества.

В качестве языческих жрецов выступали волхвы, которые осуществляли богослужения и жертвоприношения, им приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. Однако особой касты, как носителей специальных знаний недоступных простым людям (как это было в Древнем Египте), волхвы не сформировали. Примечательно, что функции жрецов часто выполняли правители. Не существовало и языческих храмов. Статуи богов стояли прямо на открытом воздухе. Так в Киеве была установлена статуя Перуна, украшенная серебрянной главой и золотыми усами.

Лысая гора в Киеве. Идол Перуна.

Христиане стали появляться на Руси до официального принятия христианства в 988 году. При заключении договора с Византией в 944 году часть дружины князя Игоря приносила присягу не перед статуей Перуна, а в церкви Ильи Пророка в Константинополе. После смерти мужа христианство приняла княгиня Ольга. Однако в то время все это ни имело никаких последствий. Лишь с официальным принятием на Руси христианства в качестве государственной религии христианское учение сумело получить здесь широкое распространение, занять ведущие позиции в религиозном сознании общества, а славянская письменность стать мощным орудием в руках христианских миссионеров.

Причины принятия христианства.

Согласно советской историографии, верхушка Древнерусского государства сменило веру для идеологического санкционирования новых общественных отношений, которые установились с образованием государства и выделением социальной элиты. Такая точка зрения является не совсем полной. Так история знает крупные государства со сложной социальной структурой, например эллинистические царства и Римская империя, которые успешно развивались при господстве языческого политеизма. Дело было в другом. В данном случае необходимо оценивать принятие христианства на Руси в контексте международных отношений того времени.

«Языческая государственность не могла успешно функционировать в мире, где господствовали такие монотеистические религии, как христианство и ислам. Лишь принятие христианской веры дало возможность правителям Древней Руси поддерживать равноправные отношения с могущественными соседями — правителями империи Оттонов на западе и правителями Византийской империи на востоке Европы. Сами ценности христианского учения, первоначально далекие от образа жизни и идеалов киевской дружины, решающей роли в этом выборе не играли. Дружина выбрала христианского бога не потому, что он был воплощением христианского идеала, а потому что христианский бог — покровитель богатой и могущественной Византийской империи представлялся ей более могучим, чем языческий Перун».
История России с древнейших времён до конца XVII века. М. 2006. С.163-164

Лебедев. Крещение киевлян

Постепенное изменение сознания элит под воздействием христианской веры.

Однако после того как соответсвующее решение было принято, христианское учение стало оказывать все большее воздействие на образ мыслей древнерусской правящей верхушки и ее поведение по отношению к подданным. Изменилось само представление об устройстве общества, его институтах и обычаях. В языческом обществе его устройство и нормы представлялись как нечто совершенное, вечное и неизменное, созданное при непосредственном участии богов. С принятием христианства стало утверждаться представление о том, что общественный порядок создан людьми, а поэтому несовершенен и его можно и нужно менять к лучшему.

Именно с принятием христианства у правителей Древней Руси стало складываться представление, что князь — это не просто предводитель дружины, но глава государства, который должен поддерживать порядок в обществе и проявлять заботу обо всех членах общества, а не толко о дружине. Формировалось представление о том, что правитель должен защищать слабых незащищенных членов общества от произвола со стороны сильных. Так на страницах летописи создаётся идеальный образ князя Владимира Святославича, который не только кормил всех нищих и убогих на княжеском дворе, но и велел возить телеги с едой по Киеву, чтобы накормить тех, кто не в состоянии был туда дойти.

Сопротивление крещению.

Распространение христианства после его официального принятия был долгим и не всегда легким процессом. Процесс этот шёл неравномерно. Так в городах языческий погребальный обряд (сожжение) был вытеснен христианским (погребением) к концу XI века, в сельской местности на юге Руси — в конце XII века, а на севере — аж в конце XIII века. В древнерусских землях, удалённых от Византии, распространение христианства сталкивалось с серьезными проблемами. К примеру, есть сведения о языческих выступлениях в Новгороде, в Ростово-Суздальской земле, а в земле вятичей на рубеже XI - XII веков был убит монах Киево-Печерского монастыря Купша, приехавший их крестить.

Однако следует иметь в виду, что сопротивление крещению имело в подавляющем большинстве случаев, в сущности, политический, антикиевский аспект («традиционный сепаратизм» Новгорода),  нежели антихристианский, хотя имели место и другие, кроме политического, аспекты: социальный, культурный, бытовой и др.; причём религиозный аспект играл вовсе не главенствующую роль. Так или иначе, главное языческое божество (Перун), противостоявшее организационно церкви, не имело прочных корней ни у населения, ни у жречества. Когда же княжеское окружение отказалось от него, оно не могло стать знаменем сколько-нибудь массовых антихристианских движений. Во всяком случае, проявлений религиозного фанатизма мы нигде не видим. В народном сознании были сильны языческие представления, но не обязательно Перун.

Специфика древнерусского христианства в X - XII веках.

Формировавшееся в сознании широких кругов населения Древней Руси христианство было своеобразным сплавом взглядов и представлений, пришедших из христианского мира, с теми традиционными представлениями, с помощью которых человек в языческом мире определял своё место на свете и свои отношения с соседями и природой. Несмотря на то, что сложилось и достаточно прочно было усвоено представление о едином всемогущем Боге, окружающий мир продолжал быть заполненным различными силами, с которыми приходилось общаться в манере языческих времён. Так продолжали практиковаться обряды аграрной магии. В роли управляющих стихиями вместо языческих богов могли выступать христианские святые. Например, вместо Перуна посылал на землю молнии и дождь Илья Пророк. Другими стихиями продолжали ведать языческие божества низшего уровня (русалки, лешие), которые почитались наряду со святыми. Такой же сплав старого и нового мог быть характерен и для верхушки общества. В эпоху раннего Средневековья церковь, добившись прекращения открытого почитания персонажей языческой мифологии, мирились с таким положением вещей. Лишь со середины XVII века стали предприниматься планомерные попытки очистить обычаи русских христиан от языческих наслоений.

Особенности христианской культуры древнерусского общества.

Чтобы понять эти особенности, необходимо выяснить, в каком объеме было усвоено образованными кругами древнерусского общества культурное наследие Византии.

Наследие Византии включало в себя не только памятники христианской культуры, но и значительный круг памятников, принадлежавших более ранней античной культуре. Традиционная система обучения строилась здесь (как и в Европе) на изучении текстов античных авторов. Этот важнейший компонент византийской культуры не был перенесён на древнерусскую почву — древнерусскому человеку остались неизвестны античные тексты.

На Западе и в Византии священнослужитель получал доступ к античным текстам благодаря использованию латыни и древнегреческого в качестве церковного языка. Так формировалась наднациональная интеллектуальная элита и вырабатывался международный церковный, а затем и научный язык. Эта элита участвовала в развёрнутых теологических спорах, что с одной стороны, развивало культуру, а с другой — способствовало расколу церкви (протестантизм). В православии, как известно, богослужение велось на церковнославянском языке, что делало язык проповедей понятным для населения и способствовало скорейшему распространению христианского учения. В то же время такое положение дел несколько изолировало Русь от античной культуры и исключало участие русской церкви в «международных» теологических спорах.

Собственно христианская литература также перешла на древнерусскую почву из Византии не в полном объёме. Так очень рано были переведены основные руководства с изложением христианской догматики (руководство Иоанна Дамаскина). Переводились и распространялись сочинения, содержащие характеристики истин христианского вероучения и христианских этических норм. Большой популярностью пользовались сочинения проповедника IV века Иоанна Златоуста. Обильными и многочисленными были переводы житий святых, в которых христианский идеал раскрывался на ярком конкретном примере жизни человека. В то же время многие богословские тексты оставались древнерусскому читателю неизвестными.

Священное Писание распространилось не полностью, а в прежде всего в виде фрагментов, использовавшихся во время богослужения. Это были книги Нового Завета, из Ветхого Завета использовались Псалтырь и книги пророков. Не связанные с богослужением книги Ветхого Завета были намного менее известны, и не все из них были переведены на славянский язык. Первый полный славянский перевод Библии был сделан в 1499 году (так называемая Геннадьевская Библия).

Вопрос о дохристианской письменности у восточных славян.

Спорным является вопрос о письменности у восточных славян. Появились ли она с приходом христианства или ранее?

Установлено, что с момента официального принятия христианства на Русь начинает массово проникать письменность. С самого начала безусловно преобладает кириллица, однако есть свидетельства бытования и глаголицы в X—XI веках. Начинается централизованное «учение книжное» детей социальной элиты («нарочитой чади»). К памятникам самого раннего периода относятся: церковные книги (Новгородский кодекс рубежа X—XI веков, Остромирово евангелие середины XI века), надписи на древнерусских деревянных «цилиндрах-замках» (пломбах) и мечах (конец X века), легенды монет Владимира, Святополка и Ярослава, тексты на княжеских печатях, надписи на стенах церквей, берестяные грамоты (примерно с 1030 года).

Ряд исследователей (В. А. Истрин, Л. П. Якубинский, С. П. Обнорский, Б. А. Ларин, П. Я. Черных, А. С. Львов) высказывали предположение о наличии письменности у восточных славян до крещения Руси. О возможности её существования действительно косвенно свидетельствуют упоминание о ней в ряде исторических источников: в сказаниях черноризца Храбра «О письменах», в «Житиях Мефодия и Константина», записях Ибн Фадлана и Мубарак-шаха Марварруди, «Книге росписи известий об учёных и именах сочиненных ими книг» Ан-Надима, книге «Золотые копи и россыпи самоцветов» Аль-Масуди, русско-византийских договорах 911 и 945 годов.

Само по себе существование некой письменности не является принципиально невозможным. Поскольку схожие по начертанию с «рунической» системы письменности отмечались в различных соседствующих с ареалом расселения славян культурах (болгарские руны, венгерские руны, хазарские руны), при явном наличии торгового и культурного взаимодействия между ними, априорное отрицание возможности существования некой «дохристианской» письменности у славян было бы некорректно. Однако на сегодняшний момент общепризнанные образцы такой письменности лингвистике и истории неизвестны, либо носят спорный характер.

Интересным феноменом являются различные подделки, выступающие якобы как «доказательства» существования дохристианский письменности у восточных славян (как правило в среде современных неоязычников). Наиболее ярким примером такой подделки является «Велесова книга» (также Влесова книга, Книга Велеса, Дощечки Изенбека, Дощьки Изенбека). Академическая наука считает «Велесову книгу» фальсификацией, созданной в новейшее время автором, не имевшим представления о славянском языкознании (Л. П. Жуковская, Б. А. Рыбаков, О. В. Творогов, А. А. Алексеев, И. Н. Данилевский, В. И. Буганов, В. П. Козлов, А. А. Зализняк, Ф. П. Филин, В. В. Виноградов, Н. Ф. Котляр, С. С. Аверинцев, А. Л. Монгайт, А. Г. Кузьмин и др.).

Фотография дощечки № 16 Велесовой книги

Ситуация с языком «Велесовой книги» приводит лингвистов к выводу о том, что она не может быть текстом на естественном языке, даже искажённом переписчиками более поздних времен. Создатель «Велесовой книги», по-видимому, не обладая какой-либо квалификацией в филологии, целенаправленно ставил задачу искусственного видоизменения современных русских или украинских слов с целью создания эффекта труднопонятной древности. Он стремился к тому, чтобы каждое слово писалось несколькими разными способами и не совпадало с современной русской формой, произвольно добавляя и удаляя окончания, выбрасывая и заменяя гласные, а также производя фонетические замены по образцу польских, чешских, сербских и тому подобных, в значительной части случаев с ошибками.

«Поддельность этого сочинения не вызывает у профессиональных лингвистов никакого сомнения. Я не буду здесь заниматься обоснованием этого, скажу лишь, что подделка необычайно груба и примитивна. Сочинитель был крайне невежествен в том, что касается древних языков, не имел никакого понятия о том, как языки изменяются во времени. Он представлял себе язык древних славян просто как смесь современных языков — русского, церковнославянского, украинского, польского, чешского и т. д., и именно так строил свой текст. Кроме того, он произвольно искажал слова, заменяя в них буквы, добавляя лишние слоги, обрубая концы и т. п., — в наивной вере, что всё это создаст впечатление древности. К сожалению, как и в случае с другими сочинениями лингвистов-любителей, фальшь здесь хорошо видна только профессиональным лингвистам. Неподготовленный читатель и ныне может оказаться в плену примитивных выдумок о том, как древние русичи успешно сражались с врагами уже несколько тысячелетий тому назад».
— А. А. Зализняк, академик Российской академии наук по Отделению литературы и языка, доктор филологических наук.

Заключение.

Безусловно, принятие христианства являлось важнейшим моментом в истории Древнерусского государства. Решение принять именно православную веру было целесообразно с точки зрения внешней политики, поскольку Византия являлась одним из наиболее развитых и могущественных государств раннего Средневековья.

Также христианство имело огромное значение для внутреннего развития Руси: способствовало формированию и развитию единой культуры восточных славян. Примечателен и тот факт, что в качестве церковного использовался понятный для населения славянский язык, а не латынь, как в Западной Европе. Насколько христианство «подавляло» исконную славянскую культуру? Сказать трудно. Но неоспоримым фактом является то, что язычество не было до конца искоренено (наверное, и пой сей день). Вместо этого традиционная языческая культура вполне органично смешалась с новой христианской. Вопрос существования письменности в дохристианскую эпоху до конца не решён, однако можно без сомнения утверждать, что массовое распространение письмо получило именно благодаря христианству, поскольку появилась необходимость в религиозных цирковых текстах, что сопровождалось приходом на Русь большого количества иностранной (византийской) литературы. «Велесова книга» — это бессовестная подделка, которая искажает представление об истории России, плодит мракобесие и подпитывает экстремистские движения (неоязычество).

Источники и дополнительная литература.

1/ История России с древнейших времён до конца XVII века. Под редакцией Милова. М. 2006
2/ Ковалевская Е. Г. Избранное. 1963—1999 / Под ред. д-ра филол. наук проф. К. Э. Штайн. — СПб. — Ставрополь: Изд-во СГУ, 2012. — 687 с. стр. 42—43
3/ Истрин В.А. Возникновение и развитие письма. Дохристианская письменность славян. М. 1965. Стр. 442 - 446.
4/ Нефедов В. С. Археологический контекст «древнейшей русской надписи» из Гнездова // Гнездово. 125 лет исследования памятника. Труды ГИМ. Вып 124. М., 2001. С. 65.
5/ Зализняк А. А. О профессиональной и любительской лингвистике // Наука и жизнь, 2009, № 1—2.
6/ Кузьмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. Издательство: М.: Молодая гвардия, 1988.
7/ Фроянов И. Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. Издательство: М.: Русский издательский центр, 2012.
8/ Википедия. Велесова книга , История русской письменности.
9/ Фурсов А.И. Курс лекций.

**********************************************

Предыдущие статьи:

Как изучать историю России?

Часть 1. Введение. Древнейшая история. Этногенез славян.

1.1 Материализм или идеализм. Два подхода к изучению истории.
1.2 Почему Россия не Запад? Общая характеристика русской истории.
1.3 Кто и как жил на территории России в глубокой древности?
1.4 Этногенез славян. Хозяйственная жизнь и социальная организация древних славян.
Комментарии и пояснения. FAQ. Дополнительная литература.

Часть 2. Раннее Средневековье.

2.5 Как зарождалось государство восточных славян. Роль норманнов.
2.6 Древняя Русь в 882-978 г.г. Закладка «фундамента» Древнерусского государства.
2.7 Древняя Русь в 978 - 1078 г.г. Владимир Святославич и Ярослав Мудрый.

Следующая статья по плану:
Распад Древнерусского государства. 1078 - 1169 г.г.