daymonri

daymonri

https://www.youtube.com/c/daymonri https://vk.com/daymonri_content https://zen.yandex.ru/daymonri
Пикабушник
Дата рождения: 22 июня 1989
Akella1990 beardbrad
beardbrad и еще 1 донатер
поставил 2184 плюса и 71 минус
отредактировал 6 постов
проголосовал за 5 редактирований
11К рейтинг 960 подписчиков 0 подписок 282 поста 185 в горячем

Сейд – магия Древней Скандинавии

Сейд (или сейдр) – это обрядовая эзотерическая практика, которая возникла на территории раннесредневековой Скандинавии и, по всей видимости, широко применялась провидицами вёльвами. Иногда слово «сейд» в русской транскрипции произносится как «зейд», оба варианта допустимы. Что касается этимологии, то «сейдр» происходит от древнескандинавского «seiðr». Перевод этого слова неизвестен, но его когнаты (однокоренные слова единого происхождения) из древневерхненемецкого и древнеанглийского вполне переводимы, они имеют значения «натянутая веревка» или «силок», иногда – «ловушка». Все эти варианты выглядят логичными ввиду того факта, что в ритуалах сейдр часто используется прялка («seiðstafr» на древнескандинавском).


О самом явлении сейда нам известно из ряда скальдических произведений. В частности, ярчайший пример сейда мы видим в эпической поэме «Песнь валькирий», которая была создана в XI веке и повествует о битве при Клонтарфе. Один из эпизодов поэмы представляет собой рассказ некоего шотландца, который видит, как валькирии спускаются с неба и начинают творить ритуал сейд, результатом которого становится победа ирландцев над скандинавами.

Другой значимый эпизод, упоминающий скандинавскую магию сейдра, мы встречаем в «Перебранке Локи», это одна из песен, входящих в канонический состав «Старшей Эдды». В тексте песни Локи упоминает о том, как Один посещал остров Самсей и принимал участие в ритуалах сейда. Локи смеется над Одином, говоря о том, что «так делают ведьмы», он называет верховного аса «женоподобным». На основе данного текста и ряда других скальдических произведений (например, знаменитая «Сага об Эйрике Красном») можно сделать вывод о том, что сейдр являлся прерогативой женщин, ведьм, которых скандинавы называли вёльвами или «сейдконами» («seiðkona» на древнескандинавском).


Для мужчины занятие сейдом являлось крайне предосудительным. Считалось, что если мужчина занимается сейдом, то он становится подобным женщине, его больше не считают за мужчину и отказываются иметь с ним дела. В этом смысле показательной является история о Рёгнвальде Прямоногом, сыне Харальда Прекрасноволосого. Рёгнвальд начал практиковать сейдр вместе с группой скандинавских колдунов, за что был объявлен вне закона, и тогда другой сын Харальда, Эйрик Кровавая Секира, сжег Рёгнвальда вместе с его приспешниками.

О технике сейда, которая ввиду ее многочисленных упоминаний в сагах, вероятно, широко практиковалась скандинавскими ведьмами, известно очень мало. Из отечественных исследователей наиболее подробно этот вопрос рассматривал Л. Кораблев (в частности – на страницах книги «Графическая магия исландцев»). По всей видимости, сейдр представлял собой практику экстатического транса, позволявшего душе («вюрд», как ее называли скандинавы) отделяться от тела и свободно путешествовать в пространстве и времени. Одним из важнейших практических аспектов скандинавской магии является предсказание будущего (к примеру, Один, практиковавший зейд, был великим провидцем).


Также вполне вероятно, что посредством сейдра вёльвы могли творить, скажем так, защитные и атакующие чары, иными словами – наводить порчу, снимать ее и защищать от направленного негатива (например, Один при помощи сейда мог насылать болезни и даже убивать). В сагах в связи с упоминанием ритуалов сейда неоднократно встречается слово «hamfarir». Сегодня многие сетевые ресурсы говорят о том, что «hamfarir» является названием некоего «искусства изменения формы». Это абсолютно необоснованное заявление, которое не имеет под собой никакой фактологической базы и более того – противоречит реальным сведениям. С древнескандинавского языка «hamfarir» переводится как «ярость», и тут речь идет скорее о некоем боевом трансе, который вёльвы «насылали» на воинов, повышая их эффективность в бою.


В скальдических произведения неоднократно встречаются эпизоды, в которых скандинавские ведьмы исполняют особую песню, в текстах саг она называется «vardlokkur». Точная этимология слова неясна, но его первая часть явно указывает на уже упомянутое понятие «вюрд» (душа). По всей видимости, «vardlokkur» представляет собой некое трансовое заклинание, которое вводит вёльву в измененное состояние восприятия и позволяет душе отделиться от физической оболочки. В одной из саг говорится о том, что песня «vardlokkur» исполняется пятнадцатью девушками и пятнадцатью мужчинами. Это может служить указанием на то, что сейдр в исключительных случаях все же практиковался мужчинами (и тут вновь справедливо вспомнить самого Одина). Кроме того, в некоторых скальдических текстах есть упоминание о том, что мужчины, практиковавшие сейд, назывались «сейдмады» («seiðmað» на древнескандинавском).


Покровительницей вёльв считалась Фрейя, будучи ваном, она в совершенстве владела искусством сейда и спа (еще одна шаманическая женская практика). То есть изначально асы не знали о ритуалах зейда, эта магия принадлежала ванам. Но после заключения перемирия, когда Ньёрд, Фрейя и Фрейр были отправлены в Асгарда в качестве гарантов соблюдения договора, Фрейя решила научить всех желающих сейдру. Но учиться колдовству стал только Один.

Некоторые исследователи полагают, что скандинавские шаманы-мужчины представляли собой принципиально иной культ, по своей ритуалистике в корне отличающийся от женских практик. Но это лишь гипотеза и на данный момент у нас нет никаких фактов, подтверждающих данный тезис. Многие скандинавоведы уверены, что скандинавская магия как таковая была изначально феминизирована, то есть в подавляющем большинстве случаев религиозно-эзотерическими практиками в обществе викингов занимались именно женщины.


Также абсолютно необоснованно утверждение о том, что сейдр связан с сексуальными ритуалами. Нет никаких источников, которые могли бы подтвердить данное предположение хотя бы косвенно. Большинство исследователей склоняются к идее о том, что очернение практики сейдра произошло в эпоху христианизации Скандинавии. Ведь, по всей видимости, именно тогда же возник миф о Фрейе и Брисингамене, а Вёлунд, один из древнейших скандинавских богов, стал воплощением демонических сил (позже окончательно слившись с образом Сатаны). Данное предположение выглядит логично, учитывая, что сейдр был неотъемлемой частью древнескандинавской культуры (о чем, как уже было отмечено, можно судить на основе многочисленных упоминаний этой магической практики в эддических и более поздних скальдических текстах).


На сегодняшний день в научной среде доминирует мнение о том, что практика сейда не «умерла» с приходом христианства. В частности, существует версия, согласно которой ритуалы нойд, до сих пор практикуемые саамскими шаманами, и есть исконный сейдр. Саамы – это один из коренных народов Северной Европы, сегодня они живут на территории Швеции, Норвегии, Финляндии и России (Мурманская область). Этнически это группа финно-угорских народов, а их язык относится к уральской языковой семье.


Нойд («noaidi» на английском, оригинальное самоназвание неизвестно) практикуется саамами на протяжении многих веков, эта эзотерическая практика имеет многочисленные отражения в фольклоре народов европейского севера (один из ярчайших примеров – лапландские ведьмы). Считается, что большая часть носителей данной практики была уничтожена в XVII веке (по обвинениям в колдовстве и преступлениях против королевской власти), однако на сегодняшний день среди саамов еще можно встретить тех, кто официально практикует нойд. В Норвегии этих шаманов-целителей называют «leseren», что в переводе на русский означает «тот, кто умеет читать». Саамы используют термины «buorideaddji» («улучшающий») и «guvlar» («помогающий»). Нойд действительно связан с трансовым шаманизмом и обладает предсказательным аспектом, но мы не можем гарантированно утверждать, что это действительно прямой наследник скандинавского сейда.


Так или иначе, но очевидными остаются три вещи. Во-первых, практика сейда была широко распространена среди скандинавских магов, в первую очередь – среди женщин. Во-вторых, до нашего времени не дошел ни один ритуал сейдра, но сохранились многочисленные упоминания о них. В-третьих, неизвестно, насколько в действительности сейдр был феминизирован и как он связан с рунами и традиционной исландской магией – гальдраставами (которая в отдельных регионах практикуется до сих пор). Иными словами, вопросов гораздо больше, чем ответов. Однако исследования в этой области не прекращены и, быть может, однажды мы узнаем, чем на самом деле была (или есть до сих пор) практика зейда.


Источник

Аудио-версия статьи

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью

Что вы (не)знали о викингах?

Запись онлайн-лекции "Что вы (не)знали о викингах? Обзор распространенных заблуждений".
Конспект лекции:


Что вы (не)знали о викингах?

Обзор и анализ распространенных заблуждений


Заблуждение 1

Викинги – это нация или этнос

В действительности, викингами в Средневековье называли скандинавских мореходов, которые были отнюдь не только пиратами, но и торговцами, путешествующими от Винланда (Ньюфаундленд) до Бьярми (Мурманская область) и от Исландии до Северной Африки.

Понятие «викинги» относилось к трем скандинавским народам – норвежцам, датчанам и шведам. При этом слово «норманн» не в полной мере является синонимом слова «викинг», так как норманнами франки называли всех северян, включая руссов. Скандинавов-мореплавателей раннесредневековые германцы также называли аскеманнами (дословно – «ясеневыми людьми», то есть людьми, которые плавают на кораблях из ясеня). Англосаксы называли данами всех скандинавов, не только датчан.

Само слово «викинг», вероятно, происходит из древнескандинавского и означает «человек из бухты». Среди самих скандинавов популярна версия, что слово образовано от названия области Вик (Осла-фьорд), однако в средневековых источниках жителей Вика называют не викингами, а вестфальдингами. Существует множество версий этимологии этого слова, но доминирующая теория говорит о том, что «Viking» происходит от корня «vík» — бухта, залив, убежище; + суффикс «ingr». Этот суффикс образует существительные, наследующие соответствующие свойства, определяющие происхождение человека (например, Islendingr-исландец), либо имеющие уменьшительное значение.

В латинском языке слова «викинг» нет, все носители этого языка называли шведов, датчан и норвежцев норманнами (дословно – северяне). Некоторое время предполагалось, что на Руси викингов называли варяги, однако в Лаврентиевской летописи есть строки: «Те варяги назывались русью, как другие называются свеи, а иные норманны и англы, а ещё иные готландцы, – вот так и эти». При этом Византийские источники называют варягами (варангами) и руссов и скандинавов, служивших наемниками в византийской армии.

То есть викинг – это что-то вроде профессии. Это скандинав, который активно путешествует – торгует, воюет, исследует…


Заблуждение 2

Викинги промышляли исключительно грабежом и разбоем

Безусловно, знакомство других народов с викингами началось именно с этого – впервые викинги «познакомились» с англами в 789 году, напав на Дорсет. И только в 793-м произошло вписанное в легенды нападение на Линдисфарн. После основания поселений в Ирландии, на Шетландских и Оркнейских островах, викинги продолжили экспансию на юг и в 841 году разграбили Руан. В 844 году настала очередь Тулузы, а в 845 году был взят Париж.

К 1013 году викинги полностью завладели Англией, а конец так называемой «эпохи викингов» условно датирован 1066 годом, это Битва при Стамфорд-Бридже, в ходе которой англосаксы наголову разбили норвежцев и убили норвежского короля Харальда Хрардара. То есть почти 300 лет викинги действительно регулярно грабили всю Европу вплоть до Африки на Юге, до Грузии на Юго-Западе и до Гардарики на Западе (Гардарика – норманнское название Руси со столицей в Великом Новгороде).

Тем не менее, викинги были также известны как умелые торговцы и первопроходцы. В частности, сохранились множественные сведения об обширных торговых связях викингов с Русью, Византией, Хазарской империей и даже с Багдадом и Дамаском (земли Абассинов, экспедиции к которым организовывал, в частности, Ингвар Путешественник). При этом – да, викинги торговали отнюдь не только пушниной и оружием, но также процветала торговля людьми (треллами, как их называли скандинавы).

Также викинги открыли и колонизировали огромные территории, включая уже упомянутые Исландию, Гренландию, Шетландские и Оркнейские острова. Они стали первые европейцами, оказавшимися в Северной Америке (экспедиция Лейфа Эрикссона Счастливого, организованная в 986 году). То есть на самом деле помимо пиратства викинги мирно торговали практически с каждой известной на тот момент страной и почти удвоили карту Европы к X веку.

На самом деле, есть тут любопытный момент. Если викинги подплывали к поселению с намерением пограбить, и узнавали, что там стоят регулярные войска, они резко превращались в торговцев. При этом, зная, где находятся сейчас местные войска, они нередко отплывали в соседнее поселение, которое можно было безнаказанно пограбить.

При этом многие европейские страны регулярно нанимали викингов, и только благодаря открытым викингами торговым путям были основаны многие поселения на Руси, в частности – Гнездово и Старая Ладога (Ладога вообще была изначально чисто скандинавским поселением и многие викинги впоследствии там осели).


Заблуждение 3

Викинги были жестоки и кровожадны, пили из черепов врагов и не мылись

Чтобы понять насколько жестоки были (или не были) викинги, имеет смысл сравнить их военные свершения с деяниями современников из других регионов. Например, Карл Великий практически полностью истребил народ аваров, а в Нижней Саксонии он приказал казнить 4500 саксов (это колоссальная цифра для той эпохи, примерно треть раннесредневекового Парижа, который был одним из самых больших городов своего времени).

При этом сами саксы тоже особенно не церемонились с теми же викингами. Об этом говорят, например, археологические находки, сделанные в Уэймуте (уже упомянутый Дорсет). Там обнаружено 50 обезглавленных тел со связанными за спиной руками, предположительно трупы – выходцы со скандинавского полуострова. Опять же, 50 человек – это действительно много по тому времени, это большой боевой драккар.

То есть на самом деле «кровожадность языческих викингов» в сравнении с «добрыми христианами» сильно преувеличена, и сегодня, имея возможность судить непредвзято, справедливо сделать вывод, что викинги были не кровожаднее представителей любого другого региона того времени. И уж точно, они не были кровожаднее христиан.


Миф о том, что викинги пили из черепов поверженных врагов, возник в 1651 году, когда сборник исландских саг Оле Ворма, опубликованный ранее, в 1636-м, был переведен на латинский язык. В оригинальном тексте использован кеннинг питьевого рога – «изогнутая ветвь черепа [быка]» («bjúgviðum hausa»). Но переводчик толи из невежества, толи по какой-то другой причине перевел эту фразу как «черепа тех, кого они убили» («ex craniis eorum quos ceciderunt»).

Так история о кровожадных викингах-варварах распространилась по «просвещенной» Европе. На самом же деле, нет ни одной археологической находки, фольклорного, хроникального или изобразительного источника, который хотя бы косвенно подтверждал бы этот миф.


С мифом о «немытых» викингах дело обстоит сложнее, так как решительно непонятно, кто и когда это придумал. На самом деле викинги были хорошо известны, как приверженцы исключительной гигиены. К примеру, они обязательно мылись каждую субботу, что для англичан стало нонсенсом. Также викингам было известно мыло, а одна из самых частых археологических находок на территории Скандинавии – это гребень для волос. Также нередки бритвы и специальные «ухо-ложки» для чистки ушей.

Чистоплотность викингов в своих записях отметил даже Ибн Русте (не путаем с Ибн Фадланом, которого сегодня я обязательно упомяну). Это персидский ученый-энциклопедист, который путешествовал по Восточной Европе до Балтики в первой половине X века (по итогу составил энциклопедию «Ал-А’лак ан-нафиса», в переводе – «Книга драгоценных ожерелий»). То есть в действительности викинги были, вероятно, чистоплотнее абсолютного большинства народов, населявших Европу в Раннем Средневековье.

Из работ Натальи Будур, которая основывается на англосаксонских источниках, известно, что на британских островах викинги пользовались у местных женщин большим успехом, так как были значительно чистоплотнее англичан. Однако же «хрестоматийные» записи Ибн Фадлана говорят нам прямо противоположное.


Заблуждение 4

Викинги носили рогатые шлемы

Это, вероятно, один из самых распространенных мифов о викингах. Впервые викингов в рогатых шлемах изобразил немецкий композитор Рихард Вагнер, когда ставил цикл из четырех опер «Кольцо Нибелунгов». Точнее «виноват» в этом не сам Вагнер, а его художник по костюмам Карл Эмиль Доплер, который по совершенно непонятной причине решил «прилепить» на шлемы викингов рога. Оперы обрели колоссальный успех и так закрепилась мода на викингов в рогатых шлемах.

Вполне возможно, что Доплер хотел таким образом подчеркнуть инфернальный образ викингов. С этой мыслью связана еще одна гипотеза о происхождении рогатых шлемов – якобы христиане активно демонизировали викингов в народном представлении, приписывая им черты чудовищ. Однако ни в хрониках, ни в изобразительных источниках подтверждающих фактов нет. Более того – к настоящему моменту найдено множество шлемов викингов и ни один из них конструктивно не предполагает наличие рогов.

Есть лишь один археологический артефакт, на котором изображены воины в шлемах с рогами. Это Котел из Гундеструпа, однако относится он к кельтской латенской культуре и датируется I веком до нашей эры. То есть – за восемь веков до появления викингов. И более того – сами кельты таких шлемов тоже не носили, это не подтверждено ни археологией, ни историческими свидетельствами.

На этот счет есть единичная находка толи вендельского, толи кельтского происхождения, то есть на другую эпоху и другой регион. Причем доказано, что шлем тот был сугубо церемониальный – на нем не обнаружилось следов боя, он был очень громоздкий и тяжелый.


Заблуждение 5

Армии викингов были многочисленны

Сейчас многие считают, что армии викингов, которые грабили монастыри и сжигали города, насчитывали тысячи человек. В частности, эту мысль распространяли христианские хронисты, чтобы регулярные поражения «благочестивых армий» не выглядели столь жалко.

Например, Аббон Горбатый, монах-бенедектинец, автор саги «Об осаде города Парижа» (имеется ввиду осада 885-886 гг.), пишет, что у армии Ролло было 700 кораблей и более 40 тысяч воинов. Он же пишет, что в Париже на тот момент было… всего 200 солдат! Очевидно, что это колоссальное перевирание реальных фактов, потому что на тот момент ни в одной точке мира ни один правитель не мог иметь такой армии.

Если говорить о фактах, то нужно понимать, что один драккар викингов (существовало несколько типов таких кораблей, здесь речь идет конкретно о боевом драккаре) в среднем вмещал не более 70-80 человек. Набеги же викинги редко совершали с числом драккаров более 1-2. Что касается скоординированных боевых действий, то, например, знаменитая «Великая армия язычников», которая в IX веке разорила большую часть Англии, едва ли насчитывала больше 1000 воинов. Об этом, в частности, пишет английский историк, профессор университета в Лидсе Питер Сойер.

Крупнейшее сражение эпохи викингов – Битва при Стамфорд-Бридже (1066 год), в том бою Харальд Суровый руководил армией, численность которой предположительно составляла менее 7 тысяч человек (у англичан было около 10 тысяч). И это одна из, вероятно, самых больших армий викингов за всю их экспансию.


Заблуждение 6

Щиты на бортах драккаров использовались в бою

Описания драккаров со щитами по бортам многочисленны и этот факт сомнению не подлежит. Однако в массовом сознании укоренилось представление о том, что это были боевые щиты, которые воины таким образом транспортировали, а во время высадки брали их в бой.

На самом деле, эти щиты, помещавшиеся на фальшборт, служили для защиты гребцов от стрел, а в бою никогда не использовались. Имеющиеся археологические находки боевых кораблей викингов говорят о том, что эти щиты были слишком большими и тяжелыми, чтобы человек мог использовать их в схватке. Кроме того, особые крепления этих щитов в принципе не предполагают возможность взять их рукой.

При этом, вероятно, викинги таким образом совместили приятное с эффектным, потому что щиты на бортах драккаров расписывались, как боевые, и это, что называется, производило впечатление.


Заблуждение 7

Излюбленное оружие викинга – огромный двуручный двулезвийный топор

Этот миф столь же распространен, как и заблуждение насчет рогатых шлемов. И благодарить за него нужно все того же Вагнера, а точнее – Доплера, художника по костюмам, который таким образом – опять же – пытался сделать образ викингов максимально зловещим.

Что касается реального положения вещей, то топор действительно был основным оружием викинга. Но элементарно потому, что он стоил в разы дешевле меча (потому что на него уходило меньше металла и технология производства проще). Собственно, топоры наряду с копьями выступают самыми частыми находками, мечи археологи обнаруживают значительно реже.

Тем не менее, двулезвийных топоров викинги никогда не использовали – нет ни артефактов, ни упоминаний в хрониках. Наиболее распространенный тип двуручного топора у скандинавов той эпохи – так называя Датская секира. Однако вес этих топоров не превышал 450 грамм, а длина топорища редко составляла больше 0,9-1,2 метра. Учитывая, что среди всех находок оружия в Скандинавии эти топоры за период с VIII по XI век составляют 12% всех находок, можно смело утверждать, что двуручные топоры у викингов действительно были популярны. Однако на самом деле они были не такими уж «зловещими».

Что касается двулезвийных топоров вообще, то боевых топоров такого типа не существовало ни в одном регионе мира. Разве что лабрис (Минойская культура), но он считается церемониальным оружием, а не боевым. А вот дровосечные двулезвийные топоры были явлением распространенным, но уже не в Средние века, а гораздо позже. Идея такого топора в том, что дровосек может рубить, не отвлекаясь на заточку. Реально же в средневековых реалиях двулезвийный топор – это просто перевод дорогого металла.


Заблуждение 8

Викинги в плане вооружения уступали регулярным войскам других европейских стран

На самом деле, скандинавские кузнецы в Раннем Средневековье владели передовыми кузнечными технологиями, в частности – пакетной ковкой и кузнечной сваркой. Например, рубящая часть боевого топора могла быть изготовлена из более прочной высокоуглеродистой стали, тогда как сталь в обухе была мягче, чтобы топор не раскололся во время насадки на древко.

Кроме того, оружие викингов часто украшалось, примером может послужить знаменитый топор из Маммена с филигранной инкрустацией. Безусловно, такие вещи были единичны, но они БЫЛИ и изготавливали их именно в Скандинавии, они не были импортом.

Нельзя не вспомнить так называемые «Мечи Ульфберта». Это конкретно викингские клинки каролингского типа (тип X по Оукшотту), которых найдено 170 артефактов. На период IX-XI века это были, вероятно, самые качественные клинки во всей Западной Европе. И даже найдены подделки – клинки такого же вида и с тем же клеймом, но реально выполненные из куда худшего металла и по другой, более примитивной технологии. Как раз у мечей Ульфбрета на лезвии был тот самый «дамасский» узор, делались они из тигельной стали с объемом углерода до 1,2%.

Однако нужно понимать, что те же мечи и кольчуги – крайне малочисленные археологические находки, и не только по Скандинавии, а в принципе по всей Раннесредневековой Европе.

Есть еще один забавный момент насчет вооружения. Обнаружен целый ряд уникальных артефактов – деревянных мечей, которые найдены в погребениях взрослых мужчин. Точно неизвестно, что это такое, но есть предположение, что викинги, которые не могли позволить себе стальные клинки, применяли качественно сделанные деревянные. Очевидна аналогия с японским бокеном, который также считался полноценным оружием.


Заблуждение 9

Все викинги были язычниками

Начнем с терминологии. Слово «язычник» происходит из церковно-славянского «язык», что значит «народ/племя». Этот термин («язык») использовался только в церковной литературе для обозначения этносов, исповедовавших любую религию, кроме христианской. Я подчеркну – только в церковной, то есть это не повсеместное общеупотребительное слово. А появилось оно, вероятно, как калька с греческого при переводе ивритского слова «гой» из Танаха на как раз церковно-славянский.

При этом во всех остальных языках используются производные от латинского «paganismus», что означает «сельский». Это связано с тем, что в Римской империи христианство изначально распространялось в крупных городах, тогда как в сельской местности продолжались почитаться исконные политеистические культы.

Что касается религии викингов, то с момента начала их экспансии в IX веке они активно перенимали у других народов их обычаи и верования. Дания официально христианизирована в X веке (965 год, при Харальде Синезубом), Норвегия и Швеция – в начале XI, Исландия – в конце XI. Но это даты официального признания этих стран христианскими со стороны Римской католической церкви. Известно, что уже в начале IX века на территории Скандинавии действовали христианские миссии, например – епископ Гамбурга и Бремена Ансгар путешествовал с проповедями по Скандинавии в 830-е годы, и никто его камнями не забивал. Точных цифр мы, само собой, не знаем, однако закономерно предположить, что среди викингов было немало христиан. То есть, например, Хакон I Добрый (король Норвегии с 934/935 по 961 год) еще в самом начале правления активно пытался христианизировать страну и сам был крещен.

При этом справедливо сказать, что Скандинавия и Исландия христианизировались позже других регионов Европы и сам процесс христианизации там проходил крайне неспокойно. По сути, викинги постепенно христианизировались на протяжении все своей экспансии с VIII по XI век.


Заблуждение 10

Все викинги были высокими голубоглазыми блондинами

Согласно современным исследованиям (например – работы Ричарда Стекеля) средний рост европейца в Позднем Средневековье составлял 68,27 дюйма (173,4 сантиметра), средний же рост скандинава в период IX-XI века – 178-185 см. То есть, вероятно, викинги действительно были выше большинства европейцев, но отнюдь не выглядели гигантами.

Что касается пигментации, то изначально северяне действительно светлые. Однако викинги были довольно толерантны, известно, что они свободно пускали в общины чужеземцев. Закономерный результат смешения крови – темная пигментация (светлая пигментация всегда рецессивна по отношению к темной). На это указывает в том числе широкое распространение «отбеливающего» мыла, которое осветляло волосы. То есть на самом деле викинг мог иметь абсолютно любой цвет глаз и волос, но эталоном у них все же считался тот самый «арийский» типаж.

Отбеливание волос связывают с культом Тора, потому что в сагах он описан с яркими светлыми волосами. Соответственно, мужчины, которым не повезло родиться «правильными арийцами», осветляли волосы в честь своего кумира (ведь Тор – бог воинов, а каждый викинг в первую очередь воин). Плюс у Ибн Фадлана викинги описаны как раз как светловолосые, высокие и татуированные.

И тут же вновь к вопросу о чистоплотности. Так как отбеливали волосы составами на основе щелока, эти составы гарантированно убивали вшей, блох и прочую живность.


Сайт проекта "Рунариум"

Канал на Ютубе

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью

Биврест – мост между мирами

В скандинавской мифологии Биврестом называется мост, который был построен асами, чтобы соединить Асгард с другими мирами. С древнеисландского языка слово «биврест» («bifrǫst») переводится как «дрожащий путь» (также распространен оборот «трясущаяся дорога»). В «Младшей Эдде» Биврест называется Мостом Асов. В скальдических сагах его часто именуют радужным мостом, потому что Снорри Стурлусон в «Видении Гюльви» пояснят: мост Биврест – это то, что смертные зовут радугой (при этом Снорри почему-то говорит, что в радуге всего три цвета). Снорри пишет, что этот мост очень красив, невероятно прочен и «сделан – нельзя искуснее и хитрее».

Радужный мост Биврест позволяет асам перемещаться между мирами, но чтобы никто не мог попасть в Асгард незамеченным, он охраняется белобогом Хеймдалем, стражем богов. Жилище Хеймдаля называется Химинбьерг, что в переводе со старо-скандинавского означает «небесные горы», и стоит оно у самого подножья моста. Биврест надежно защищен от вторжения, при этом в «Младшей Эдде» упоминается, что в основании моста – волшебное пламя, пересечь которое могут только боги.

Мост Биврест фигурирует в «Прорицании Вельвы», в той его части, где речь идет о Рагнарёке, последней битве между богами и хтоническими чудовищами. В эддических текстах сказано, что, несмотря на всю прочность Бивреста, радужный мост падет, когда по нему проскачу «сыны Муспелля» (огненные великаны Муспельхейма во главе с Суртом). При этом страж Бивреста, Хеймдаль, затрубит в Гьяллархорн, золотой рог, зов которого услышат во всех мирах. Хеймадль не станет сражаться с великанами на радужном мосту, а отступит, чтобы присоединиться к асам в главной битве.

Существует версия, согласно которой Биврест имеет связь с мостом Гьялларбру, который переброшен через реку Гьелль, отделяющую Хельхейм от Нифльхейма. Эта связь основана на том, что название моста Гьялларбру и рог Хеймадаля Гьяллархорн имеют один корень – «гьялл», что значит «золотой». Эта гипотеза кажется достаточно умозрительной, тогда как вполне устоявшейся считается другая теория. Вероятно, древние скандинавы в поэтическом образе моста Биврест заключили свое представление о Млечном Пути, небесной Дороге Асов, которая соединяет все миры (звездные системы нашей галактики). В связи с этой теорией логично упоминание трех цветов, ведь звезды и планеты, которые мы видим невооруженным глазом, в основном белые, красные и синие (возможны вариации тонов).

Таким образом, вполне вероятно, что мифический Биврест вовсе не является фантазией. Это образная, но достаточно точная метафора Млечного Пути, который скандинавы видели в ночном небе и предполагали, что это и есть «мост между мирами», по которому на земли смертных порой спускаются боги…


Источник

Аудио-версия статьи

Канал на Твиче

Группа в ВК

Показать полностью

Вегвизир – указатель пути

Вегвизир, также известный как рунический компас, относится к классу гальдраставов, рунических и околорунических комбинированных изображений, широко применяемых в эзотерической практике Северной Европы, в частности – на территории Скандинавского полуострова и Исландии.

Вегвизир примечателен тем, что это один из немногих гальдраставов, значения которых нам точно известны. При этом изображение вегвизира встречается лишь в одном источнике – это исландский манускрипт «Huld Manuscript» (дословно – Хульдский манускрипт, также известен как «Темный манускрипт»), который был составлен из трех более древних манускриптов в 1847 году Гейром Вигфуссини Акурейри. Именно этот манускрипт был подробно изучен ведущим отечественным скандинавоведом Л. Кораблевым и опубликован в его работе «Графическая магия исландцев».

Стоит отметить, что практически все известные гальдраставы встречаются лишь в одном экземпляре в документальных источниках, датируемых периодом с XV по XIX век. В комментариях к изображениям часто указывается, что с целью получения желаемого эффекта гальдрастав должен быть размещен на деревянной дощечке, листке пергамента, реже – на металлической пластине. Очевидно, что дерево и пергамент с учетом местных климатических условий (Скандинавия, Исландия) едва ли могут сохраняться длительное время, чтобы быть обнаруженными в качестве археологических артефактов (исключая действительно масштабные конструкции, вроде драккаров. Тем не менее, на данный момент на территории европейского севера обнаружены единичные археологические находки с изображениями различных гальдраставов (с изображением вегвизира находок нет).

Слово «Вегвизир» (в оригинале «Vegvisir») в переводе с исландского означает «указатель пути», это авторский перевод Л. Кораблева, он признан каноническим и любые другие варианты – это субъективные интерпретации. То есть переводы типа «показыватель дороги» или «дорожная карта», которые часто встречаются на эзотерических форумах, не являются оригинальными, и хотя их семантика близка к исходному варианту, в случае с гальдраставами в буквальном смысле каждый звук (не говоря уже о знаке) имеет принципиальное значение.


Значение вегвизира и сфера применения става


В Хульдском манускрипте значение вегвизира определено следующей фразой: «Тот, кто знак сей при себе носит, не заблудится (перевод слова «villist» неоднозначен и вызывает споры) ни в шторм, ни в непогоду, даже если путь неизвестен». Эта формулировка породила множество интерпретаций относительно сферы применения вегвизира. В частности, сегодня тату вегвизир наносят для того, чтобы «найти свой путь», определиться с жизненными приоритетами и тп. В действительности, подобная трактовка значения вегвизира не имеет ничего общего с реальным положением вещей. Нужно понимать, что гальдраставы – это не карты Таро или Гильдебранда, это математически точные символы, графическое изображение которых строго определено, столь же строго определено и их значение.

Ни в одном из известных гальдрабоков (так именуют исландские манускрипты, посвященные гальдраставам) нет указаний на метафоричность используемых формулировок. Все комментарии максимально четкие и не допускают семантических экивоков. Именно поэтому значение вегвизира, исходя из комментария в «Huld Manuscript», не имеет никакого отношения к поиску предназначения, определению жизненного направления и другим довольно условным темам.

Значение вегвизира сводится к помощи в поисках пути к намеченной цели во время шторма или непогоды. Вегвизир относится к морским гальдраставам, то есть его использовали только моряки, данная версия поддерживается Л. Кораблевыми и другими скандинавоведами.

Но особый интерес вызывает вторая часть комментария из Хульдского манускрипта – «даже если путь неизвестен». Вероятно, речь идет об особом свойстве гальдрастава фокусировать намерение владельца и выводить корабль к желаемой цели, даже если нет никакой информации о ее географическом местоположении. Исходя из объективного значения вегвизира, тату в виде этого гальдрастава выглядит, по меньшей мере, глупо (если, конечно, Вы не капитан драккара). Тем более глупо выглядят интерпретации и стилизации символа, по уже упомянутой причине – все гальдраставы имеют четкое смысловое описание и четкое графическое изображение.


Источник

Аудио-версия статьи

Группа в ВК

Канал на Твиче

Показать полностью 1

МИФОЛОГИЯ ВАРХАММЕРА: АРХЕТИПЫ И ХРОНОТОПЫ

Запись онлайн-лекции на тему
МИФОЛОГИЯ ВАРХАММЕРА: АРХЕТИПЫ И ХРОНОТОПЫ


Конспект лекции:


Часть 1. Архетипы


Архетип (в литературе) — часто повторяющиеся образы, сюжеты, мотивы в фольклорных и литературных произведениях.

Архетип (в искусстве) — первичный образ, оригинал; общечеловеческие символы, положенные в основу мифов, фольклора и самой культуры в целом и переходящие из поколения в поколение (глупый король, злая мачеха, верный слуга и т. п.).

Архетип (в философии) — прообраз, идея (платоновский «мир идей», противостоящий «миру вещей»), в поздней античности (Филон Александрийский и др.).


Лион (Лев) эль’Джонсон

Первый легион – Темные Ангелы

Родной мир – Калибан

Архетип – рыцарь артуровского цикла, но не кто-то из благородных вроде Персиваля или самого Артура, про которых принято говорить «без страха и упрека». Это архетип рыцаря с изъяном, для которого долг и эмоции находятся в постоянном противоборстве. Он скорее Ланселот (с ним Артуру изменила Гвиневра), либо Мордред (попытавшийся поднять восстание против короля), либо Агравейн (который по наущению Мордреда рассказал Артуру об измене Гвиневры. Дальнейшее развитие образа – Тристан (прообраз – пиктский принц).

Плюс идея поиска Святого Грааля (сверх-цель Рыцарей Круглого Стола), которая для Льва воплощена в освобождении Калибана от Великих Зверей. Но когда он достигает цели, рыцарь обнаруживает, что за ней – пустота, и в действительности он делал это не ради людей, а ради себя, потому что иначе он не может.


Фулгрим Фениксиец

Третий легион – Дети Императора

Родной мир – Кемос

Архетип – Элагабал (Марк Аврелий Антонин Гелиогабал), древнеримский император, прадед, дед и отец которого были жрецами финикийского бога солнца, Элигабала. Был известен исключительной красотой (подводил глаза, использовал румяна, как было принято у финикийцев), пел и танцевал. И также как Фулгрим – Элигабал погряз в разврате и гедонизме.

Тема легиона – поздняя античность, римская империя периода упадка.


Пертурабо (Молот Олимпии, Повелитель Железа)

Четвертый легион – Железные Воины

Родной мир – Олимпия

Архетип – Архимед, математик, физик, изобретатель, известный в частности военными проектами, например – «Коготь Архимеда» (кран-коготь, изобретенный им при обороне Сиракуз). Гениальный военный инженер, которому по воле судьбы пришлось стать мастером войны. Пертурабо не любит войну, он просто умеет управлять ею и делает это, смирившись со своей судьбой. Тема стойкости примарха перемежается с темой обороны Сиракуз против римлян (римляне должны были взять город и взяли бы, если бы обороной не командовал Архимед). Да, Пертурабо известен как мастер осады, а не обороны, но в «Молоте Олимпии» проскальзывает эта простая мысль – тот, кто лучше всего знает, как взять город, будет лучшим и в его обороне.


Джагатай Хан

Пятый легион – Белые Шрамы

Родной мир – Чогорис

Архетип – Тимуджин, первый хан Монгольской империи. Тема легиона – быстрые штурмовые атаки, что соответствует тактике степняков. Собственно, сам хан описывается как азиат.


Леман Русс (Великий Волк)

Шестой легион – Космические Волки

Родной мир – Фенрис

Архетип – Один, в меньшей степени – Тор (как воин и сын Всеотца). Не просто великий боец и стратег, но мудрейший из примархов (истории с Ангроном, Магнусом, Львом). Тема легиона – раннесредневековая Скандинавия/Русь.


Рогал Дорн

Седьмой легион – Имперские Кулаки

Родной мир – Инвит

Архетип – Федор Штоквич, легендарный офицер Российской Империи, особенно прославившийся при обороне крепости Баязет (чуть больше 2к обороняющихся против 21к осаждающих турок). Цвета Имперских Кулаков – черный, белый и желтый, это цвета флага Российской Империи. Второй момент – на официальных артах щиты Имперских Кулаков украшены символом имперского орла, почти на 100% дублирующего герб Российской Империи. Плюс они именно ИМПЕРСКИЕ кулаки. Ключевые мотивы – преданность и мастерство обороны.


Конрад Керз (Ночной Призрак)

Восьмой легион – Повелители Ночи

Родной мир – Нострамо

Архетип – Соломон Кейн Роберта Говарда. Это тема судьи, который берет на себя ответственность судить других, потому что не согласен с существующим строем и потому что может это делать. Нострамо научило Керза тому, что зло должно быть наказано еще большим злом. И только жестокость, страх и ненависть могут держать людей в узде.

Как и Керз, Соломон Кейн высок, худощав, угрюм и замкнут, у него бледная кожа и он носит черные одежды. Изначально Кейн – пират, а точнее – капер. Единственный отдельный момент – тема психической нестабильности, рефлексия на основе знания об истинном будущем, которое не изменить (разговор с Сангвинием в «Фаросе», когда Сангвиний понял, что угнетало Керза все это время). Это делает Керза трагическим персонажем.


Сангвиний (Великий Ангел)

Девятый легион – Кровавые Ангелы

Родной мир – Ваал

Архетип – Архангел Михаил, воплощенное совершенство (но не в вульгарном аспекте, как Фулгрим). Крылья, внешняя красота, воинские качества, огненный меч. Плюс Ваал – семитский бог-созидатель. Тут нужно отметить, что Кровавыми Ангелами легион назван потому, что племя, в которое попал Сангвиний на Ваале, называлось Кровь (в оригинале они именно Ангелы Крови). Мотив крови, предвидение, плюс мотив вечной опасности падения из апокрифической библейской литературы, воплощенный в Красной Жажде. Ну и, как истинный Михаил, Сангвиний сражается с Хорусом-Люцифером, но тут история оборачивается иначе.


Феррус Манус (Горгон Медузы)

Десятый легион – Железные Руки

Родной мир – Медуза

Архетип – Сет, бог-воин, именно так Мануса называли на Медузе. Плюс на Медузе он победил Асиронта, Великого Змея из региона Земли Теней. Аналогично Сет в додинастический период был защитником Ра, каждую ночь сражаясь с Апофизом и побеждая его. Возможно еще Гефест (тот тоже был калека, хромой), учитывая отсылку к греческим мифам.

Сет технически был предан, потому что в поздний период образ был демонизирован, его место занял Гор. В итоге, Сет гибнет в схватке с Гором.

Что касается железных рук – это, возможно, мотив стойкости, способности принимать тяжелые решения. Есть версия, что это вообще некронский живой металл. Причем в легионе присутствует мотив, как и в образе Механикус, - соразмерность и целесообразность совершенствования через технологии (вспомнить «чертову дюжину» и Камилла у Стругацких).


Ангрон (Красный Ангел)

Двенадцатый легион – Пожиратели Миров (Псы Войны)

Родной мир – Нуцерия

Архетип – Спартак, легендарный гладиатор, поднявший своих братьев против угнетателей. Также – Карпофор или Фламма, два не менее именитых гладиатора. Оба славились невероятной яростью на арене, оба становились рудиариями, но возвращались – возможно, из-за страсти к резне, а возможно – потому что боевое братство для них было важнее свободы.

Тут же нужно понимать, что как и Керз, Ангрон – трагический персонаж. В «Предателе» мы узнаем, что он никогда не хотел войны, но Гвозди Мясника изменили его. Каждое мгновение вне битвы причиняет ему физическую и ментальную боль. Тем не менее, в том же «Предателе» говорится, что Ангрон невероятно силен, потому что ему ценой невероятных усилий удается иногда превозмогать Гвозди (хотя даже сам Император развел руками, не в силах помочь Ангрону).


Робаут Жиллиман (Мстящий Сын, или Боевой Бухгалтер, как называл его Керз)

Тринадцатый легион – Ультрамарины

Родной мир – Ультрамар

Архетип – Цезарь. Тема римской армии в аспекте дисциплины и тактического мастерства (плюс оружие Ультрадесанта – «гладиусы»). Робаут в совершенстве управляет экономикой войны, также выступает великолепным (возможно – идеальным) правителем в мирной жизни.


Мортарион (Лорд Смерти)

Четырнадцатый легион – Гвардия Смерти

Родной мир – Барбарус

Архетип – Танатос, Архангел Гавриил/Самаэль. Образ того, кто приносит смерть, относясь к ней, как к жизненной парадигме. На Барбарусе смерть окружала его и он стал ее частью, воплощением.

Мортидо – термин из психоанализа, обозначающий доминирование так называемого «инстинкта смерти». Это рефлекторное влечение к смерти, но не в аспекте самоубийства.

При этом его легион воплощает безупречную машину смерти в военном аспекте, вероятный прообраз – Германия времен Первой мировой войны.


Магнус Красный (Алый Король, Циклоп)

Пятнадцатый легион – Тысяча Сынов

Родной мир – Просперо

Архетип – Парацельс, Один (одноглазый мудрец), Маг (Таро), ранние годы на Просперо – Христос (мальчик-мудрец). Тема поиска знаний, алхимика, Великого Делания. В какой-то момент – тема поиска себя самого (осколки после сожжения Просперо). Также тема философского камня, потому что себя Магнус так и не находит, но находит суррогат истины, ложь.

Тема легиона – Древний Египет.


Хорус Луперкаль

Шестнадцатый легион – Сыны Хоруса (Лунные Волки)

Родной мир – Хтония

Архетип – Люцифер (апокрифический образ), либо Ясон. Эсон, отец Ясона также отправил сына в далекое путешествие, чтобы заниматься в Иолке собственными делами, причем Ясон путешествует в Колхиду, что также показательно. Но в большей степени Хорус, конечно, Люцифер – бунтарь, сын, предающий отца из-за ложных убеждений (бунт ради бунта, как поясняется в «Рабах Тьмы»). Значение имени, вероятно сводится к древнеегипетскому Гору, который был сыном верховного бога Осириса и принял правление Египтом после его смерти,


Лоргар Аврелиан (Уризен)

Семнадцатый легион – Несущие Слово

Родной мир – Колхида

Архетип – Энмеркар, легендарный шумерский царь-жрец, построивший город-государство и город-храм Урук (3 тысячелетие, шумерская культура), считался сыном Уту (солнца).

Колхида – страна восходящего солнца в эллинской культуре (2 тысячелетие), страна с сильнейшими религиозными культами, которые сохранились в грузинском мифологии.

Сами Несущие Слово – миссионеры, в каком-то смысле как раз средневековые Крестоносцы, карающие неверных с целью экспансии веры. Плюс у Уильяма Блейка Уризен – творец Вселенной.


Вулкан (Владыка Змиев)

Восемнадцатый легион – Саламандры

Родной мир – Ноктюрн (с латыни – «ночной»)

Архетип – Вулкан (Рим), Вёлунд (Скандинавия), Сварог (славянский фольклор). Бог-кузнец, но не бог-воин или бог-громовержец, абсолютно точно не змееборец, ведь его титул «Владыка Змиев» (он не сражается с драконом, он подчиняет его). Змей здесь выступает хтоническим образом – Левиафан, Уроборос, Йормундганд. Мотив перерождения (как змея сбрасывает кожу, древние египтяне верили, что змеи бессмертны, богиня Уаджет).

Самый гуманный примарх, созидатель, возможная аналогия в древнескандинавской мифологии – Сурт (тоже черный, тоже стихия огня). Подробнее о Вулкане – ниже.


Корвус Коракс

Девятнадцатый легион – Гвардия Ворона

Родной мир – Ликэй

Архетип – Красное Облако (/Текумсе/Джозеф Брандт), это герои войн коренных народов Северной Америки (ирокезов, например) против иноземных завоевателей. Тактика – партизанская война, диверсии, использование малых сил. На Ликэйе Коракс боролся как раз против эксплуататоров, которые в шахтах добывали ресурсы. Красное Облако также боролся против технократов, которые строили шахты и прокладывали железные дороги через территории индейцев в Монтане и Вайоминге.


Альфарий и Омегон

Двадцатый легион – Альфа-легион

Родной мир – неизвестно

Архетип – Рихард Зорге, Сидней Рейли (прообраз Бонда). Тема шпионажа, тайных операций, агентурных сетей. Плюс маскировка и разведка. Имена примархов могут быть аллюзией на бесконечность в контексте неизвестности.


По цветам легионов – явной привязки нет, так как цвета часто пересекаются и не всегда соответствуют теме легиона. Где-то можно притянуть за уши, например – зеленый (фон) и белый (рисунок) у Темных Ангелов. Зеленый – молодость (как следствие – импульсивность), Белый – благородство (в частности – честь). У Железный Воинов основной цвет – стальной, символизирует стойкость. Зеленый Саламандр – жизнь, защита жизни. Плюс уже упомянутая символика легиона Дорна.

И в то же время, например, у Альфа-Легиона – серебряный, синий и золотой. Золотой – благородство, царственность (нет), синий – постоянство, духовность (нет), серебряный – цвет Луны, эмоциональность (нет). А у Тысячи Сынов до Ереси цвет красный – война, ярость, что им совсем не подходит.


По номерам тоже привязки нет. Например, Темные Ангелы – 1, символизм цифры – власть, могущество. Космические Волки – 6, символизм цифры – гармоничность, спокойствие, семейный очаг, спокойствие.

Опять же, кое-что по чистой случайности (вероятно) подходит. Например – Ультрамарины – 13, то есть 4, символизм числа – последовательность, труд, терпение, организованность.


Император

Архетип – правитель-драконоборец, бог-драконоборец, герой-драконоборец.

Виштаспа – царь из иранской мифологии, покровитель Заратустры (Механикус?), идеальный царь, полководец, политик.

Ваагн – из древнеармянской мифологии, аналогичные черты.

Зигфрид (Песнь о Нибелунгах) – тоже драконоборец и любим народом.

Кадм – основатель Фив, помог богам одолеть Тифона.

Мотив драконоборца можно проследить вплоть до Тора, покровителя Мидгарда. Но основной прообраз – Георгий Победоносец, который согласно мифу «Чудо Георгия о Змие» в Ливанских горах (как и Император, что мы узнаем в «Повелителе Человечества») побеждает некоего змея. Причем в греческих текстах он именно военачальник. Описание из текста «Чудо Георгия о Змие» (список XVI века): «Воин, который жил и по смерти, сияя великими чудесами» (не Император ли это на Золотом Троне?).

Еще один схожий образ – Аполлон, низвергающий Тифона с горы Олимп, который затем падает в расщелину, и над ней устанавливают трипод дельфийского оракула. Собственно, та же судьба у ливанского дракона, который скован на Марсе в Лабиринте Ночи (расщелины/каньоны), и делится знаниями.


Часть 2. Хронотопы


Хронотоп – «закономерная связь пространственно-временных координат» (по Ухтоминскому, в гуманитарные науки принес Бахтин).


Око Ужаса

Прообраз хронотопа – тартар, бездна под царством Аида, окруженная мраком Эреба (тоже символично). Причем в греческой мифологии тартар порождающий, как и Имматериум. Например, он породил Тифона («смрадный змей», Нургл) и Ехидну (дракайна, полузмея-полуженщина, Слаанеш).

Из древнескандинавской мифологии – Эливагар, первичные воды хаоса


Мальстрем – водоворот в Норвежском море.


Боги Хаоса


Существует теория, что Боги Хаоса навеяны творчеством Майкла Муркока, создавшего Мультивселенную, Вечного Воителя и восьмиконечную Звезду Хаоса. Муркок жил и творил в «кислотные 60-70-е», никогда не скрывал, что употреблял ЛСД.

Позже Станислав Гроф (чешско-американский психолог, основатель психоделической терапии) разработал градацию ЛСД трипов. Подробно мы эту градацию рассматривать не будем, так как она обширна. Но согласно рассматриваемой версии, Боги Хаоса – это так называемые «Перинатальные матрицы», третий уровнь ЛСД-трипов по Грофу. Интересно, что свою теорию Гроф описал в книге «Области человеческого бессознательного» («Realms of Human Unconscious») в 1975-м. А через 10 лет были опубликованы основополагающие для Вархаммера книги правил «Realms of Chaos» (очевидна схожесть названий).


Итак, во время трипа перинатального уровня переживания человека похожи на стадии внутриутробного развития. В этом смысле современная медицинская наука соглашается с утверждением, что опыт внутриутробного развития ребенка может оказывать влияние на психику человека в дальнейшем.

Уровень 1. Амниотическая вселенная. Стадия пребывания эмбриона в утробе матери. Это матрица Тзинча, для которой характерны космические образы, видения бесконечной вариативности будущего, вселенского знания и медитативности. Именно с Тзинчем можно связать символ яйца и постоянную трансформацию (мутацию) эмбриона от низших форм к высшим.

Уровень 2. Космическая поглощённость и отсутствие выхода. Плод перестаёт получать достаточное количество питания и кислорода, начинается токсикоз, чувство асфиксии, голода, появляются отчаяние, тревога, страх. Действительно похоже на парадигму Нургла

Уровень 3. Фаза борьбы со смертью. Соответствует Кхорну, который как раз воплощает борьбу во всех ее ипостасях.

Уровень 4. Фаза рождения/перерождения/возрождения. В первые мгновения и минуты после рождения человек испытывает небывалые ощущения, которыми бомбардирует его органы чувств новый мир вокруг. Аналогия с парадигмой Слаанеш.


Лично мне эта версия кажется притянутой, в ней слишком много допущений и она оставляет слишком большую свободу для интерпретации основных аналогий. По-моему мнению – все проще. Боги Хаоса воплощают наиболее разрушительные ипостаси человеческой натуры, выступая их эйдолонами. Эти ипостаси – гедонизм/эгоизм, саморазрушение, фанатизм и знания, не подконтрольные морали (снова аналогия со Стругацкими).


Альтернативный вариант: Боги Хаоса как воплощения доведенных до критического предела биологических и социальных механизмов развития человеческой цивилизации, а именно –


• конкуренция видов – война

• стремление к счастью – эгоизм/гедонизм

• стремление к знаниям – сумасшествие/отрыв от реальности

• стремление к самосовершенствованию – саморазрушение (пример – профессиональный спорт)


Часть 3. Про Вулкана


«Не расскажешь мне о них? - спросил Вулкан. - Они как я?»

«Совершенно не похожи на тебя, - сказал Император, - и это твоя самая главная черта. Мое самое важное достижение».

из « Милосердия Дракона»


«Талисман Семи Молотов» – некое устройство, разработанное лично Императором и обладающее целым рядом способностей – оно действует как компас через Паутину к Терре, отгоняет порождения варпа и может уничтожать демонов (не изгонять, а именно уничтожать). Вероятная аналогия – Молот Тора, свастика.

Однако главная задача Талисмана – когда он установлен на Золотой Трон, Терра полностью уничтожается. Знания о том, как создать талисман Император вложил в разум Вулкана. После битвы за Ноктюрн и воскрешения Вулкана эти знания открылись ему. Источник – «Смертельный огонь» Ника Кайма.

При этом Вулкан бессмертен, это значит, что он сумеет пережить любую катастрофу, вероятно – даже уничтожение Терры. Плюс его бессмертие гарантирует, что он в любом случае сумеет добраться до Терры и если нужно – активировать Талисман.

Еще один факт – Император вложил в Вулкана возможно все известные ему знания. Соответственно, если после Ереси Хоруса миру суждено переродиться, знания Вулкана будут для него жизненно важны (вновь аналогия с Суртом, который по сути устраивает Рагнарек, а сам переживает его, пересоздав мир). Плюс Влукан, как хорошо известно, самый гуманный примарх.

То есть если план Императора рухнет, если галактика сгорит в огне Ереси, Вулкан сможет буквально стать новым Императором. У него есть все качества и знания, чтобы возродить Империум.

«Это было десять тысяч лет. Империум готов к черному Императору» - с одного англоязычного форума...

Показать полностью

Глейпнир - погибель Фенрира

Один из самых запоминающихся мифов из «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона рассказывает о том, как асы во главе с Одином хитростью пленили чудовищного волка Фенрира, сына Локи. В этой истории присутствует необычный артефакт, Глейпнир, причем этимология этого слова неясна. В части «Видение Гюльви» Высокий (Один) утверждает, что асы боялись Фенрира, потому что волк рос слишком быстро. Кроме того, в этом же эпизоде упоминается некое пророчество (вероятно, имеется ввиду «Прорицание Вельвы» из «Старшей Эдды»), по которому Фенрир «рожден на погибель асам». В итоге, только волшебная цепь Глейпнир смогла сдержать волка, да и то лишь до определенного момента.

Согласно «Младшей Эдде», сначала асы изготовили цепь Лединг, огромные звенья которой состояли из чистого железа. Фенрир порвал цепь, не задумываясь. Тогда асы изготовили Дроми, другую цепь, которая была вдвое крепче первой. Волк и ее порвал без особого труда. Один, видя необычайную силу волка, послал Скирнира, быстроногого слугу Фрейра, в Свартальвхейм к темным альвам (гномам), которые по велению Всеотца изготовили Глейпнир. Внешне цепь Глейпнир выглядела как шелковая лента («гладкая и мягкая», так говорит Высокий, отвечая на вопрос Гюльви). Тем не менее, Глейпнир невозможно было разорвать, потому что темные альвы сотворили ее из «шести сутей»: корни гор, шум кошачьих шагов, борода женщины, птичья слюна, медвежьи жилы и дыханье рыбы.

Как не трудно догадаться, здесь Глейпнир выступает тонким поэтическим образом, ведь «кошачьи шаги», «женская борода» и другие составные элементы волшебной цепи попросту не существовали для древних скандинавов. Важно отметить, что средневековые жители Скандинавского полуострова полагали, будто жилы выполняют функцию, как бы мы сейчас сказали, нервных волокон. А так как медведя скандинавы почитали зверем бесстрашным и не чувствующим боли, то оборот «медвежьи жилы» был для них чем-то вроде эффектного оксюморона. Остальные образы также условны, исключая разве что «корни гор».

Глейпнир удалось надеть на Фенрира лишь после того, как Тюр (бог отваги и победы) вложил ему в пасть свою правую руку. Волшебная цепь была изготовлена таким образом, что чем больше волк пытался вырваться из нее, тем сильнее она сжимала его тело. Разумеется, Тюр лишился руки, но эта жертва позволила асам сковать Фенрира (более подробно об этом эпизоде – см. раздел «Фенрир»).

В «Речах Высокого» также говорится о том, что конец цепи Глейпнир называется Гельгья, его асы протянули «сквозь» каменную плиту Гьёлль (также зовется река, окаймляющая Хельхейм), зарыв ее глубоко в землю. Затем Гельгья привязали к камню Твити и зарыли его еще глубже. Так Глейпнир будет сдерживать Фенрира до конца времен, до самого Рагнарека, и лишь в день «гибели богов» цепь падет, освободив волка. При этом относительно сущности образа волшебной цепи Глейпнир нет единого мнения. Некоторые исследователи полагают, что Глейпнир не несет в себе особой смысловой нагрузки. Другие уверены, что волшебная цепь – символ всемогущества асов (или, скорее, мастеров Свартальвхейма). В некоторой степени Глейпнир также может выступать символом их (асов) вероломства, ведь номинально Фенрир не причинял никому зла, а во время Рагнарека он убил Одина из мести, за то, что тот обрек его на тысячелетия страданий во тьме подземного мира. Так или иначе, но цепь Глейпнир – это одно из важнейших звеньев скандинавской мифологии, насквозь проникнутой ярким скальдическим пафосом.


Источник

Аудио-версия статьи

Канал на Твиче

Группа ВК

Показать полностью 1

Про Имперскую Истину...

Лояльные (и не очень) граждане Империума!


Ваш покорный (нет) на Пикабу недавно, но в целом уже довольно давно читает лекции по всяким религиозно-философско-историческо-эзотерическим темам. Еще пишет статейки (в частности – по скандинавской мифологии) и пару недель назад решил их озвучивать. А еще он кандидат наук, писатель и [треск бинарики]…


Это все к чему! По настоятельным просьбам боевых братьев (какой легион? я не могу сказать…) в грядущий понедельник (17.02.M2) в 22:00 по терранскому времени буду читать лекцию на тему МИФОЛОГИЯ ВАРХАММЕРА: АРХЕТИПЫ И ХРОНОТОПЫ. В среднем на 30-40 минут, сугубо в качестве эксперимента, но с перспективой при наличии желания у масс.


Посему если есть интерес, я был бы крайне признателен присутствию на лекции всех желающих, даже – простигосподи – малальщиков. Будет много имхошной, но наукообразной и по мере возможностей подкрепленной фактами отсебятины. А после – живое общение, в рамках которого итератор с радостью ответит на любые вопросы по вселенной.


А ну и самое главное – лекция будет по классическому бэку, 30к, Ересь Того Самого Парня. Дальше поглядим, а сейчас расходимся, комиссар идет…

Смотрим на Ютубе

Смотрим на Твиче

Группа в ВК


Ну и пикча забавы ради...
Про Имперскую Истину... Wh other, Warhammer
Показать полностью 1

Агисхьяльм – Шлем Ужаса

Понятие «агисхьяльм» пришло из исландского языка, дословно «'gishjalmur» переводится как «шлем ужаса». Значение агисхьяльма (или, как его иногда называют – эгисхьяльма, что также допустимо) специфично, ведь в данном случае речь идет о достаточно обширной группе гальдраставов, древнеисландских рунических и околорунических знаков. Гальдраставы (и агисхьяльмы в частности) обширно представлены в средневековых манускриптах (гальдрбуках), на рунических камнях Дании, Швеции и Норвегии.

Нужно четко понимать, что принятое сегодня значение агисхьяльмов условно, так как не сохранилось никаких документальных или археологических источников, которые могли бы прояснить семантику символа. То есть такие обороты как «амулет агисхьяльм» и «оберег агисхьяльм» необъективны, гипотетичны, а потому – некорректны. Мы не знаем, могли ли эгисхьяльмы использоваться в роли талисманов. В большинстве своем это рунические символы, почти всегда обладающие строго симметричной графикой (в отличие от собственно гальдраставов).


Само слово «агисхьяльм» впервые встречается в «Старшей Эдде», в поэме «Речи Фафнира», которая является конструктивным эпизодом легенды о Сигурде и Брюнхильде. В слове «'gishjalmur» первая его часть «'gis» в переводе на русский означает «ужас», а слово «hjalmur» (или «hjalm»), из которого позже появилась традиционная английская словоформа «helm», полнее очевидно переводится как «шлем». В означенном эддическом эпизоде дракон Фафнир говорит Сигурду, что он «всегда носил шлем-ужас» (или, как в переводе А.И. Корсуна, «шлем-страшило») и чувствовал себя «сильнее всех». На основании этих строк большинство исследователей сходятся во мнении о том, что значение агисхьяльма сводится к устрашению противника и, как следствие, его ослаблению.

Вполне допустимо, что агисхьяльм мог быть нанесен на элементы доспехов, оружие или знамена. Однако это лишь умозрительная гипотеза, и нет никаких данных, подтверждающих подобные предположения.

По той же причине ныне популярные тату с агисхьяльмами не могут рассматриваться объективно. Несмотря на то, что существует немало источников, упоминавших о том, что среди викингов действительно был распространен культ татуировок (в частности – записи Ибн Фадлана), нет сведений о том, что северные народы наносили на тело рисунки рунического или околорунического характера. С другой стороны, очевидно, что знаки с подобным символизмом, которым вполне вероятно придавалось явно «агрессивное» значение, ни один адекватный человек не будет использовать в роли тату. Агисхьяльм, как и все гальдраставы, отличается узкой специализацией, вероятнее всего, он использовался в конкретной ситуации, в бою или непосредственно перед боем (возможно – как часть некоего ритуала). Посему применение эгисхьяльма в «мирной» жизни и тем более его постоянное ношение вызывает ряд вопросов.

Продолжая рассуждение о легенде, описывающей битву Сигурда и Фафнира, нельзя не отметить, что герой не решился биться с драконом открыто (возможно как раз напуганный «шлемом ужаса»?..). Он спрятался в яму и поразил чудовище в незащищенную область на животе (съедение драконьего сердца к данному эпизоду не относится, это произошло много позже в другой поэме «Старшей Эдды»). Дальнейшая судьба агисхьяльма прослеживается в «Саге о Вёльсунгах», где говорится, что шлем ужаса стал частью сокровищ Нибелунгов. Очевидно, Сигурд забрал «шлем-страшило», и это было вовсе не изображение, а конкретный предмет, либо символ, нанесенный на собственно шлем.

Некоторые исследователи в разрезе данного факта полагают, что значение агисхьяльма как образа может быть иным: дракон мог вовсе и не быть драконом, этот облик он принимал именно потому, что носил на голове «волшебный» шлем или маску. В пользу данной версии говорит и то, что оба брата Фафнира – Регин и Отр не были драконами, хотя Отр мог принимать обличье выдры (кто знает – быть может как раз благодаря другому эгисхьяльму).


Неверно ныне популярное заблуждение о том, что шлемами ужаса в Исландии и других северных странах называли полумаски на воинских шлемах. А вот выражение «надеть шлем ужаса» действительно долгое время имело в Исландии форму фразеологизма и обозначало буквально «напугать кого-то». Тем не менее, сегодня подобные обороты полностью вышли из употребления, и проследить их генезис и связь с фафнирским агисхьяльмом не представляется возможным.

Значение агисхьяльмов в популярной литературе иногда сводят к понятию «крест непобедимости». Эгисхьяльм в этом смысле не теряет своего символизма, просто используется другое понятийное определение, которое, кстати говоря, скорее всего является чьей-то выдумкой (вероятно – выдумкой самого Н. Пенника, в работах которого впервые встречается данную формулировка). Нет ни одного исторического источника, в котором данный символ назывался бы крестом непобедимости.

Эгисхьяльм вообще достаточно популярный образ, который очень часто используется в сугубо коммерческих целях. Сегодня можно легко купить агисхьяльм в форме кольца или подвески. И тут вопрос о том, насколько действенным будет такое кольцо и что оно принесет своему владельцу, вновь склоняет чашу весов в область допущений, так как исторически подобных предметов просто не существовало.

Однако, в плане подвесок и амулетов, любопытно отметить, что существует ряд археологических находок скифского, сарматского и мордвинского происхождения, которые датируются периодом со II по X века нашей эры и на которых изображены символы с графикой близкой агисхьяльмам. Версий на этот счет несколько: от элементарного совпадения до взаимодействия культур. С другой стороны те же Анкх и Свастика использовались в разные эпохи разными народами, которые порой физически не могли контактировать, так как обитали на разных континентах и не знали друг о друге.


Источник

Аудио-версия статьи

Канал на Твиче

Группа ВК

Показать полностью 1
Отличная работа, все прочитано!