daymonri

В скальдической поэзии Фрейю описывают ее невысокой, стройной, голубоглазой и русоволосой. Согласно Старшей Эдде, красота Фрейи совершенна, с ней не может сравниться ни бог, ни человек. Она ездит в колеснице, запряженной двумя дикими кошками (очевидно – рысями), а ее «домашнее животное» зовут Хильдисвини (в переводе с древнескандинавского – «боевой кабан»). Но не все так просто с любимицей Одина.

Фрейю часто называют богиней войны и разрушения, но в тоже время исландские саги утверждают, будто ее сердце мягко и нежно настолько, что она искренне скорбит по каждой страдающей душе в мире смертных. В этом многоплановом образе уживаются миролюбие и отъявленная ненависть, чистосердечие и жестокость, искренняя любовь и не менее искреннее предательство (о предательстве рассказывает миф, в котором Фрейя заводит себе любовника – Оттара, которого позже превращает в того самого Хильдисвини, чтобы укрыть его от асов и Одина в частности).

Образ Фрейи во многом архитипичен для культур древнего мира. Очевидна прямая аналогия с ирландской Моориган, шумеро-аккадской Иштар (Астарта по-гречески), египетской Исидой. Все эти женщины-богини обладали не самым простым нравом, периодически изменяли своим божественным мужьям, могли как дарить жизнь (и любовь), так и отнимать ее.

Вопреки распространенному заблуждению Фрейя – не предводительница валькирий. Она живет в Фольквангре (дословный перевод с древнескандинавского – «поле людей»), туда попадает половина доблестно падших воинов. Об этом зачастую забывают, а ведь Один забирает в Вальхаллу лишь половину паших, другие достаются Фрейе. Оказавшиеся в Фольквангре не становятся бессмертными эйнхериями, точно неизвестно, чем они занимаются в чертогах Фрейи, по одной из версий – каждую ночь ублажают богиню (что в действительности маловероятно, учитывая оригинальный образ Фрейи, а не поздние легенды, возникшие при очевидном влияние христианства). Фольквангр прекрасен, а его главный зал – Сессрумнир – самое красивое место в Девяти Мирах, там царит вечная весна.

Некоторые исследователи называют Фрейю богиней жатвы. Причем в нескольких смыслах. С одной стороны Фрейе возносят хвалу, когда ждут хорошего урожая. И в тоже время всем известен характер этой богини, которая порой может собирать самую настоящую «кровавую жатву». Она способна даровать эпическую победу в сражении, но если богиня не в духе – жестокое поражение неминуемо.

Также Фрейю считали покровительницей колдовства и ворожбы. По одной из версий именно она научила скандинавских женщин искусству сейда и спа, и именно она дала Одину колдовские знания (за что Локи в соответствующем мифе обзывает Всеотца женоподобным, потому что у скандинавов колдовство считалось женским уделом, исключая гальдр и рунную резьбу).

Один из наиболее распространенных сюжетов, связанных с Фрейей – это описание ее соколиного оперения. Нет мифа, который рассказывает о том, как Фрейя получила этот уникальный артефакт, но известно, что, надевая это оперение, богиня может обращаться изящным соколом, что летает быстрее ветра и может перемещаться меж мирами подобно восьминогому скакуну Одина Слейпниру.

Другой известный миф повествует о том, как Фрейя получила ожерелье Брисингамен (его иногда называют ожерельем Брисингов). В Эддах нет этого мифа, по всей видимости, он появился приблизительно в XV веке (впервые мы встречаем его в трактате «Sottr Thattr», который был написан в 1400 году). Этот факт позволяет предположить, что речь идет о некоей стилизации, целенаправленно созданной христианскими проповедниками, чтобы очернить образ вселюбимой богини (и нужно сказать, что это не единичный случай, тут же можно вспомнить бога-кунзнеца Вёлунда, ставшего впоследствии Воландом, с которого Гёте «срисовал» Мефистофеля).

Согласно этому мифу Фрейя гуляла по Мидгарду и наткнулась на пещеру, которая привела ее в мастерскую Брисингов (братьев-гномов, которых звали Двалин, Берлинг, Грер и Альфригг). В этот момент гномы как раз закончили делать Брисингамен, золотое ожерелье исключительной красоты. Фрейя не устояла перед великолепием ожерелья, но Брисинги согласились отдать его лишь в том случае, если богиня проведет ночь с каждым из них. Фрейя согласилась, но вскоре об этом стало известно Одину (который на тот момент, как утверждает легенда, был ее «официальным» мужем). Разумеется – доложил об этом вездесущий Локи.

Разгневанный Один поручил богу-трикстеру выкрасть ожерелье, что тот и сделал. Обратился мухой и кусал Фрейю до тех пор, пока она не перевернулась на спину. Так Локи сумел снять с нее ожерелье. Проснувшись Фрейя тут же поняла, в чем дело и направилась к «муженьку» за ожерельем. Один отругал Фрейю, сказав, что заниматься подобным вану не подобает, но ожерелье все-таки вернул, правда – с одним условием. Фрея должна была развязать войну между королем Норвегии и одним из его ярлов. Зачем это было нужно Всеотцу – совсем другая история.

По другой версии Брисингамен вернул не Локи, а Хеймдаль, уличивший трикстера в краже и отобравший у него артефакт. Однако в обоих вариантах мифа Фрейя выглядит неприглядно. Однако, как уже было сказано, это достаточно поздний миф, который не имеет отношения к эддическим эпосам.

Еще одна интересная легенда рассказывает о том, как Фрейя полюбила Ода. Од, как уже было сказано, являлся земным воплощением Одина, однако об этом кроме самого Одина никто не знал, поэтому Фрейя честно полагала, что любит «гражданина Мидгарда». А потом Од внезапно пропал, и все отчего-то посчитали, что бедняга погиб. Фрейя была искренне привязана к нему, поэтому гибель любимого разбила ей сердце и с тех пор Фрея безутешна. Часто по ночам она плачет, и тогда из ее глаз катятся золотые слезы. Это древняя легенда, восходящая, по одной из версий, к германским мифам первых веков нашей эры. Здесь Фрейя – богиня искренности и чистоты, она любит беззаветно и страстно, и так же беззаветно страдает, лишившись своего возлюбленного.

P.S. Хочу отметить, что это скорее не статья, а краткий обзор. Потому что в действительности по образу Фрейи в древнескандинавской мифологии есть масса материалов – от фольклорных источников до исследовательских работ археологов. На базе всего этого «добра» реально подготовить обширную публикацию с рассмотрением эволюции образа Фрейи сразу в нескольких аспектах – от художественно-мифологического до экзотерического. И чуть позже я обязательно это сделаю…)

Источники:

· «Roles of the Northern Goddess» Davidson H.

· «Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs» Lindow J.

· «Dictionary of Northern Mythology» Simek R.

· «Dictionary of Norse Myth and Legend» Orchard A.

Проект "РУНАРИУМ"

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Дзен-блог

Изначально хотел, продолжая серию статей про Адептус Механикус, подготовить материал о языках, на которых говорят техножрецы Марса. Но оказалось, что информации по этому вопросу совсем немного, поэтому прикинул, что целесообразнее расширить тему и зацепить имперские готики. Тем не менее, про языки Механикус тоже будет…

Высокий Готик

Изначально (до времен Ереси Хоруса) он назывался «имперский терран» (в альтернативном переводе просто «терранский») или «имперский готик». В 40к его использует элита Империума, включая Адептус Астартес, Новис Нобилите, Рыцарские Дома, Адептус Терра, командование Астра Милитариум и ряд других организаций. Этот язык считается священным, потому, что на нем говорил Император Человечества. Однако в 30к на Высоком Готике говорили и писали повсеместно, потому что на тот момент в принципе не было разделения на «высокий» и «низкий» готик.

Среди фанатов распространено заблуждение, что Высокий Готик – это латынь. В действительности, Высокий Готик – это АНАЛОГ церковной латыни в контексте его применения на момент 40к, но о каком языке на самом деле идет речь, мы не знаем. Может статься, что авторы GW вообще не подразумевали тут некий реально существующий язык-предтечу, но… лично мне не хочется так думать. Поэтому я предлагаю собственную версию:

Думаю, ни для кого не секрет, что по происхождению Император Человечества – хетт (читаем/смотрим соответствующую лекцию). А значит, если Высокий Готик – это «язык, на котором говорил Император», то логично предположить, что речь идет как раз о ныне мертвом хеттском языке (мертвым язык называют, когда исчезают все его носители).

В пользу этой версии, во-первых, говорит сам Император (книга «Повелитель Человечества», эпизод, где Император возвращает кустодия в свои воспоминания). Во-вторых, хеттский язык на письме представляет собой типичную клинопись – угловатые рубленые знаки, составленные из трех типов черточек – вертикальных, горизонтальных и диагональных. Известно, что на Высоком Готике общаются и пишут Адептус Астартес, в частности – Высоким Готиком передается информация на ретинальные дисплеи доспехов типа Mark.

А теперь вспомните любой эпизод, когда космодесантник читает что-то на ретинальном дисплее – входящее сообщение, предупреждение, сигнал, что угодно. Везде в таких эпизодах используется слово «руна». Вроде «он увидел предупреждающую руну» или «руна входящего сообщения». Многие возразят, мол, речь скорее всего идет о символе, вроде смайла. Но тут нужно немножко углубиться в лингвистику.

Дело в том, что практически все древние языки в письменной форме имели несколько смысловых пластов. То есть отдельные знаки, например, в египетском иероглифическом письме, иероглифах майя и клинописи хеттов могли читаться в зависимости от контекста – как буква, как знак или как целый образ. Есть версия, что даже славянская буквица обладала таким свойством, но это тема отдельного разговора.

Так вот слова «руна» в эпоху хеттов (III тысячелетие до нашей эры) естественно не существовало. О его этимологии до сих пор ведутся споры, оно либо германское, либо скандинавское по происхождению, но сейчас это не важно. Важно, что руны – это угловатые рубленые знаки, составленные из трех типов черточек – вертикальных, горизонтальных и диагональных. То есть чисто номинально хеттскую клинопись вполне можно назвать руническим письмом, потому что хотя визуальная составляющая концептуально различна, но техника записи одна и та же.

Суммируя все эти данные, я и делаю вывод о том, что Высокий Готик – это хеттский язык, как минимум письменная его форма. А инсинуации насчет его примитивности тут не уместны. Потому что, во-первых, хеттский язык обладает простыми и удобными синтаксисом и грамматикой, и назвать его «примитивным» я лично не могу.

Во-вторых, нужно понимать, что ни один язык не может «прожить» 30-40 тысяч лет без изменений. Очевидно, что хеттский язык в эпоху Великого крестового похода будет уже кардинально отличаться от хеттского языка малой родины Императора. А теперь продолжим…

Высокий Готик иногда называют «языком технологий», потому что на нем записаны ритуалы Механикус и изыскания имперских ученых, включая тексты времен ТЭТ. Очевидно, что этот язык возник еще до Темной Эры Технологий и межзвездного расселения человеческой расы. Предположительно, до Эры Раздора этот язык был повсеместным как минимум в роли письменного. Вероятно, он был известен большей части населения Терры.

Так как Высокий Готик в 40к используют во время своих ритуалов Механикус и Инквизиция, он приобрел некоторый налет «церковности», особенно если учесть, что многие его идиомы и фразеологизмы архаичны и даже мистичны. Кроме того, некоторые труды по демонологии также записаны Высоким Готиком, что лишь добавляет ему эзотеричности.

На актуальный момент времени хотя те же Астартес тоже знают Высокий Готик, они не общаются на нем, потому что в 40к это не разговорная, а письменная форма речи. Хотя, безусловно, представители Экклезиархии говорят на Высоком Готике во время богослужений и официальных встреч.

Низкий Готик

Я уже упомянул, что Низкий Готик – это язык, существующий только во вселенной 40к, в 30к его нет. Потому что Низкий Готик – это лингвистически деградировавшая форма Высокого Готика. Однако Высокий Готик выступил скорее основной, на которую в дальнейшем наслоились сотни и тысячи других языков, включая диалекты отдельных звездных систем и даже отдельных планет.

В результате, получился гибридизированный язык, который априори не может быть похож ни на один известный нам или какой-то язык из 30к. Вероятно, он концептуально ушел от Высокого Готика, который в этом смысле оказался куда более консервативен. Собственно, по этой причине «простые смертные» и не понимаю Высокий Готик. И тут важно отметить, насколько значимо влияние диалектов на Низкий Готик и насколько он в действительности должен быть разнороден.

Ведь в Эру Раздора, когда тысячи человеческих миров оказались отрезаны друг от друга из-за колоссального варп-шторма, вызванного падением эльдар и рождением Слаанеш, эти миры закономерным образом обособились. В том числе – в культурном плане, а язык – один из базисов любой культуры, потому что именно он в развитых обществах запечатлевает традиции и ритуалы, фиксирует научные и социальные достижения.

Соответственно, в какой-то момент времени те самые тысячи миров начали развиваться дискретно, а позже, во время объединения, их диалекты (которые, вероятно, во многих случаях были самостоятельными языками) стали восприниматься жителями этих миров в качестве идентификации своей самобытности. Ведь даже после приведения мира к Согласию, он сохранял свой родной язык, правда уже в качестве второстепенного (в этом смысле Высокий Готик можно назвать государственным языком).

В 40к ситуация изменилась. Вероятно, к этому моменту Низкий Готик не только стал повсеместным, но и эволюционировал до того уровня, чтобы называться универсальным языком Империума Человечества. Безусловно, есть масса Диких Миров, где известны только собственные диалекты, но большая часть Империума говорит и пишет сейчас на Низком Готике. То есть вполне естественна ситуация, когда на отдаленном мире чиновники пишут на Высоком Готике, а общаются на Низком, местное же население Высокий Готик вообще не знает, Низкий знает плюс-минус, а говорит на исконном диалекте.

Что интересно – аналогичную ситуацию мы сейчас наблюдаем в Норвегии, где тоже есть как минимум два государственных языка, один более древний и выступает языком официальных документов (букмол), другой помоложе и более массовый (нюношк). Но в регионах люди все равно общаются на старинных диалектах, порой кардинально отличающихся друг от друга. Причем касается это и письменной, и устной речи.

А вообще, как сказал мой почтенный товарищ и главный кустодий моего канала – Айван, «высокий и низкий готик, это как древнескандинавский и современный английский, первый был глубоким и образным, «языком просвещенных», а второй – его упрощенная, деградировавшая форма». Мысль мне понравилась, так что не смог не процитировать.

Типология диалектов

Помимо Высокого и Низкого Готика имперские лингвисты выделяют три типа диалектов:

- корабельный (или пустотный) диалект, на котором, как понятно из названия, говорят команды межзвездных кораблей;

- диалекты ульев, в основе которых лежит Низкий Готик, но которые могут сильно отличаться между ульями даже одной планеты;

- племенные диалекты – это языки аборигенов Диких Миров, которые не имеют никакого отношения к Низкому Готику и кардинально отличаются от него.

Понятно, что такая градация достаточно условна и люди из разных ульев все равно понимают друг друга. Так же, как друг друга понимают люди из разных миров, особенно если это воины, наемники, торговцы или представители других специальностей, которым по долгу службы приходится путешествовать между разными планетами, звездными системами и секторами.

Простой фермер, живущий на отдаленном аграрном мире, скорее всего будет знать лишь местный диалект и в некоторой степени – универсальный Низкий Готик. Однако чиновник, поднимаясь по службе, рано или поздно будет вынужден учить Высокий Готик. Повторюсь – в 30к такой проблемы не было, «государственный» язык был унифицирован, хотя диалекты и региональные формы все равно развивались естественным образом.

Языки Адептус Механикус

Адептус Механикус, техно-жречество Священного Марса, чьи кузни и мануфакторумы пылают лишь во славу Омниссии, общаются на четырех языках. Два из них – общепринятые имперские, это уже упомянутые Высокий Готик и Низкий Готик. Два других языка – специализированные, их понимают только надлежащим образом аугментированные техножрецы.

Лингва-технис

Альтернативное название – Техно-лингва, если проще – Технический Язык. Это официальный язык Адептус Механикус, который представляет собой двоичный код, передаваемый через «всплески» (пакеты) неслучайной статики, испускаемой специальными кибернетическими имплантами, которыми оснащено абсолютное большинство техножрецов всех рангов.

Когда был создан лингва-технис – никто не знает, вернее – не помнит, предположительно – в Темную Эру Технологий. Он постоянно модернизируется и оптимизируется, его задача – передача данных между техножрецами, а также передача прямых команд сервиторам, скитариям, Таллаксам и другим боевым и небоевым созданиям Механикус.

Так как для передачи и приема двоичного кода нужен имплант, неаугментированные соответствующим образом существа при всем желании не могут переводить лингва-технис. И даже если каким-то образом обычный человек сумеет понять значения слов, он не сможет уловить их суть. Потому что лингва-технис устроен таким образом, что он не передает данные напрямую – только через глубокие многослойные аллюзии и отсылки, понять которые могут лишь члены Культа Механикус.

Лингва-технис практически не применяется вне Марса и миров-кузниц, хотя некоторых элементы этого самобытного языка присутствуют в диалектах Низкого Готика на индустриальных мирах. Что интересно – после Ереси Хоруса Инквизиция затребовала у Механикус интерпретатор лингва-технис с подробным словарем, но жрецы Марса отказались выдавать свои тайны. С тех пор уже 10 тысяч лет Инквизиция пытается расшифровать этот машинный язык, но до сих пор не распознала даже его базовый синтаксис.

Кант Механикус

На самом деле, Кант Механикус – это не язык, а целая группа языков, многие из которых довольно сильно отличаются друг от друга – как по методу передачи, так и по лингвистическим спецификам, синтаксису и грамматике. Некоторые также относят лингва-технис к Кант Механикус, но я не придерживаюсь такой версии. Потому что лингва-технис – официально унифицированный язык Марса, который знают все техножрецы. Но языки Кант Механикус включают массу специфических диалектов, которые могут использоваться в рамках одной социальной группы и не использоваться в другой. Также некоторые языки этой группы локально-диалектные.

Известные языки Кант Механикус – это бинхарский кант, гексаграмматический код, новабайт и ноосферное общение (в оригинале – «noospheric bleed», то есть «ноосферное кровотечение»). Ни один из этих языков не является бинарным, но все они так или иначе использует элементы обычного человеческого языка – Высокий Готик, Низкий Готик, математические выражения, физические формулы и тп. Все эти языки предназначены в большей степени не для общения между техножрецами, а для передачи информации между техножрецом и когитатором (так в Империуме называется практически любая ЭВМ). Исключение составляет ноосферный язык – он как раз разрабатывался для межличностного общения, хотя в итоге получил гораздо более обширное применение.

С лингва-технис языки группы Кант Механикус роднит тот факт, что все они также стоятся на аллюзиях и многослойных смысловых блоках, более того – раскрывать принципы построения этих языков запрещено не членам Культа Механикус. Этот запрет указывает на то, что при знании ключа человек все же может расшифровывать языки Кант Механикус, что в общем-то логично.

На момент 40-42к многие языки Кант Механикус представляют собой омнибет. Это даже не языки в техническом смысле. Это объединения десятков, сотен и тысяч алфавитов, отдельных лексиконов и целых языков, которые были перемешаны в колоссальные лингвистические конструкты, понятные лишь отдельным группам Адептус Механикус.

Но у всех этих языков (включая лингва-технис) есть одно слабое место – они восприимчивы к любому внешнему воздействию. В частности, любой машинный язык можно заразить мусорным кодом (скрап-кодом), который либо делает расшифровку потока данных невозможной, либо исказит ее и передаст иные образы и приказы.

Источники:

Warhammer 40,000: Rogue Trader by Rick Priestley.

Dark Heresy Core Rulebook (RPG).

«Mechanicum» by Graham McNeill.

«Caves of Ice» by Sandy Mitchell.

Codex: Adeptus Mechanicus.

«The Forge of Mars» by Graham McNeill.

Канал на Ютубе

Группа ВК

Дзен-канал

В эддических текстах варгами зовутся чудовищные волки – Фенрир и его потомство, в частности – Хати и Сколь, преследующие Луну и Солнце по небесному своду.

Ряд археологических артефактов указывает на то, что варги играли в культуре Раннесредневековой Скандинавии значимую роль. Например, на одном из рунических камней ныне разрушенного Хуннестадского монумента изображен всадник на огромном волке, который скандинавоведами идентифицируется как варг. Этот камень, к счастью, сохранился и выставляется сейчас в музее Лунда.

По одной из версий, высказанной в частности Д. Линдоу в «Норвежской мифологии», волчий всадник на камне из Хуннестада – это великанша Гироккин. Гироккин присутствует в одном из эпизодов «Младшей Эдды», который описывает похороны Бальдра. В контексте темы варгов эпизод примечателен тем, что великанша прибывает на зов асов верхом на огромном волке, которого впоследствии «не смогли усмирить четыре берсерка».

Предположение Д. Линдоу основано на том, что по тексту «Младшей Эдды» Гироккин использовала змей в качестве поводьев, а на камне из Хуннестада всадник управляет волком именно при помощи змей.

Неизвестно, связан с варгами воинский культ ульвхеднаров, который по сути был аналогичен культу берсерков, только его последователи носили не медвежьи, а волчьи шкуры.

Этимология и лингвистические связи

Древнескандинавское слово «varg» или «vargar» (позже англизированное до «warg») предположительно переводится как «волк». Хотя при этом для обозначения волка как животного в древнескандинавском языке использовалось другое слово – «ulfr».

Вероятно, форма «varg» произошла от протогерманской «wargaz», которая в свою очередь происходит из протоиндоевропейской «werg̑ʰ» (переводится как «уничтожитель»). Любопытно, что реконструированная форма «wargaz» контекстуально также может быть переведена как «изгой» или «злодей».

В протоиндоевропейском языке есть и другая форма – «wĺ̥kʷos», она переводится именно как «волк». От нее предположительно произошли обозначения волка во многих языках: «lukʷos» в протоитальянском, «wilkas» в протобалтославянском, «lykos» в греческом, «verk» в протоиранском.

Даже в санскрите есть сходная форма «vṛka», которая тоже переводится как «волк». Существуют и более любопытные языковые метаморфозы, которые на данный момент не имеют точного объяснения. Например, в персидском волк называется «gorg», но в староперсидском – «varka».

А в староанглийском «warg» означает вообще «большой медведь». Оригинальная форма «varg» осталась лишь в современном шведском и переводится как «волк» в значении животного.

Упоминания о варгах в средневековых сагах

Варги упоминаются в «Саге о Хервере и Хейдреке», где король Хейдрек рассказывает Одину (принявшему образ Гестумблинди) о Фенрире и его сыновьях – Хати и Сколе.

Также варг всплывает в эпической «Песне о Беовульфе». В строке 1514 мать Гренделя называется «grund-wyrgen», что можно перевести как «варг из глубин» (иногда переводят как «проклятое существо из глубин» или «донное чудовище»). При этом форма «wyrgen» или «würgen» присутствует в современном немецком и переводится как «злодей», то есть, вероятно, восходит к уже упомянутой протогерманской форме «wargaz».

Образ варга в современной культуре

На данный момент образ варгов и волчьих всадников присутствует в литературе, кино и игровой индустрии. Широко известны варги Д. Толкиена и Д. Мартина, а также аналогичные образы в играх серий «War Craft», «Gothic», «Dungeons & Dragons», «Castlevania» и тд. Кристиан Викернес, скандально известный норвежский блэк-металлист, официально сменил имя на Варг.

Источник

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Блог на Дзен

Концепция Axis Mundi

В одной из предыдущих лекций я уже говорил о сравнительной мифологии как историко-культурной дисциплине, которая куда более развита в западной научной среде, чем у нас. Если кратко, то сравнительная мифология – это направление культурологии, изучающее общие архитипические образы и хронотопы в различных мифологических, религиозных и религиозно-мифологических концепциях.

В рамках сравнительной мифологии выделяется ряд обобщающих принципов, один из этих принципов – Axis Mundi. С латыни словосочетание переводится как «земная ось», оно длительное время использовалось в астрономии, но в сравнительной мифологии имеет другое значение. В трудах европейских культурологов Axis Mundi переводят как «мировая ось», «центр мира» или «мировое древо», хотя речь далеко не всегда идет о растительной метафоре.

Концепция Axis Mundi предполагает существование некоего явления или события, упорядочивающего «географию вселенной». Если проще, то это структура, на которую «нанизаны» все известные реальности – миры людей, богов, духов, мертвых, демонов и тд. В различных культурах мировой осью выступает башня, лестница, крест, шпиль, веревка, тотемный столб, столб дыма или пламени, гора и другие объекты, как правило – протяженные по вертикали.

Самые очевидные примеры воплощения Axis Mundi – это вавилонские зиккураты, ступенчатые пирамиды Теотиукана в Мексике, Храмовая Гора у мусульман, Голгофский крест у христиан, даосская гора Куньлунь, древнеегипетская первопочва Бенбен (воплощением которой, кстати, являются пирамиды фараонов), Лестница Иакова у иудеев, буддийская гора Меру и еще десятки, а может и сотни семантически приближенных образов. Но сегодня мы поговорим об отдельном виде Axis Mundi – это собственно Мировое Древо (или Космическое Древо). Его типичным представителем является Иггдрасиль.

Мифы об Иггдрасиле

Согласно эддическим текстам, Иггдрасиль – это колоссальный ясень (или тис), который формирует конгломерат известных миров. Образ Иггдрасиля пришел к скандинавам от германцев эпохи переселения народов, у которых он существовал, вероятно, еще в римский железный век. Германцы свое Мировое Древо называли Ирминсуль, оно посвящалось богу Ирмину, который вместе с Донаром у скандинавов преобразовался в Тора.

Технически, в скандинавской мифологии Иггдрасиль и есть вселенная. Некоторые миры метафорически располагаются в его кроне (Асгард и Ванахейм), мир людей (Мидгард) находится на уровне ствола, а часть миров размещается в корнях (Нифльхейм, Хельхейм и Свартальвхейм). Где на Иггдрасиле находятся Ётунхейм и Муспелльхейм мы не знаем, этот момент в эддических текстах не отражен.

Однако вышеперечисленная структура – это более позднее представление. Согласно наиболее древним текстам (например, «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды»), самые важные миры располагались под тремя корнями Иггдрасиля – под первым корнем находился Мидгард, под вторым Ётунхейм, под третьим Хельхейм. В «Младшей Эдде» (которая относительно поэтических текстов «Старшей Эдды» является гораздо более поздним текстом) Снорри Стурлусон приводит другие сведения – первый корень уходит в Асгард, второй в Мидгард, а третий в Ётунхейм.

Тем не менее, по общепринятой версии Асгард все же находится в кроне, потому что олень Эйктюрнир обгладывает как раз крону Иггдрасиля, стоя на крыше Вальхаллы. Вальхалла – залы Одина, а Один сидит на престоле Хлидскьяльв в Асгарде, то есть соответственно Асгард находится в кроне Мирового Древа. Тем не менее, описания Иггдрасиля в Эддах довольно нетипичные, например – корень, под которым находится источник Урд, расположен «на небе» (именно так сказано в «Видении Гюльви»). Это непросто представить – корень на небе. Если только не предположить, что Иггдрасиль у скандинавов представлял собой не вертикаль, а круг (аля Ёрмунганд и более поздний Уроборосс) или даже сферическую структуру (это уже к герметистам).

Но возможно все куда проще. Возможно, Иггдрасиль не предполагает отражения в трехмерной реальности и были попытки «вписать» Мировое Древо в Риманову и сферическую геометрию. Но все это либо умозрительно, либо «голая» эзотерика, поэтому я не вижу смысла рассматривать эти гипотезы. Лучше подробнее скажу о тех корнях Иггдрасиля, которые фигурируют во всех вариантах мифа. Первый корень – Урд, возле него находится одноименный источник. Возле источника живут три норны – богини судьбы. Норн зовут Урд («судьба»), Верданди («становление»), Скульд («будущее» или «долг»). По одной из версий, норны не только плели в корнях Иггдрасиля людские судьбы, но и поддерживали само Древо, не давая ему погибнуть. И тут, само собой, очевидна аналогия с римскими Парками и греческими Мойрами.

Второй корень Иггдрасиля не назван, но известно, что под ним находится источник мудрости Мимира, из которого испил Один, чтобы получить дар предвидения. За это Всеотец оставил Мимиру свой правый глаз, который покоится на дне источника. Важно отметить, что этот эпизод не связан с открытием рун – когда Один сам пронзил себя собственным копьем, пригвоздив к Иггдрасилю, и висел так три дня и три ночи. Относительно источника Мимира есть версия, что там находился не сам Мимир, а лишь его голова, которую Один оживил, как раз отдав за это свой правый глаз.

Третий корень также не имеет названия, под ним находится Хвергельмир (с древнескандинавского «Кипящий Котел»). Это толи источник, толи колодец, толи озеро, из которого берут начало все реки, включая реку Гьёлль, которая отделяет Нифльхейм от Хельхейма. А наполняется Хвергельмир влагой, которая капает с рогов Эйктюрнира. Кстати, Эйктюрнир со своими братьями (было там еще четыре красных оленя, об этом у меня есть отдельная лекция) – не единственные, кто медленно, но верно разрушает Иггдрасиль. Олени трудятся сверху, а снизу корни Мирового Древа подтачивает черный дракон Нидхёгг, пожирающий трупы умерших.

Также в эддических текстах говорится о том, что в кроне Иггдрасиля живет безымянный орел, а меж его глаз сидит сокол Ведфельнир, который летает по миру и собирает знания (вероятно, поэтому про орла Один говорит, что «орел тот знает многое»). И тут очевидна аналогия с воронами Мунином и Хугином, которые делают то же самое для Всеотца – собирают информацию, облетая все миры. Как я уже подробно говорил в одной из прошлых лекций, орел в кроне Иггдрасиля и Нидхёгг в его корнях постоянно ругаются, а их слова от одного другому переносит белка Рататоск, снующая по стволу. Рататоск по одной из версий выступает аллегорией человека, который всю жизнь мечется по древу жизни то «вверх», то «вниз», между созидательными побуждениями и разрушительными.

Еще известно, что у корня Урд находится «судилище богов» (по «Младшей Эдде»). На этом судилище асы собираются, чтобы решать насущные вопросы, хотя не совсем понятно, почему они не могут делать это в Асгарде. Либо же, согласно вышеприведенной версии, это закольцованная структура и Урд все же находится в мир богов.

В финале «Прорицания Вёльвы» не сказано, что случится с Иггдрасилем в Рагнарёк, но упоминается, что миры людей и богов будут уничтожены. При этом некоторые асы и люди все равно выживут, выживет Нидхёгг и по всей вероятности останется Ванахейм. Также по одной из версий, роща Ходдмимир, в которой спасутся два человека Лив и Ливтрасир, в действительности является Иггдрасилем, пережившим гибель и возрождение мира (версия К. Ларрингтон).

Этимология

Игг (Ygg) – это одно из имен Одина, а Драсиль (Drasill) с древнескандинавского переводится как «скакун». То есть дословный перевод – Скакун Одина. А так как лошадью Всеотца во всех мифах назван восьминогий Слейпнир, очевидно, что это метафора, под которой подразумевается, что Один управляет мирами Иггдрасиля. И по сути так оно и есть – ведь с Хлидскьяльва Один может обозревать и контролировать все миры.

Анализ образа и аналогии

Х. Дэвидсон пишет, что образ Мирового Древа известен в Европе в рамках шаманической традиции многие тысячелетия, возможно еще со времен первых кроманьонцев, пришедших в регион. И действительно, в том или ином виде Мировое Древо присутствует не почти, а во всех культурах, потенциально ведущих начало от протоиндоевропейской. Более того – этот образ встречается на разных континентах во все исторические эпохи. Вот основные аналоги Иггдрасиля у других народов:

- Aušros medis у литовцев и Austras koks у латышей (оба названия переводятся как «мировое древо»);

- оливковое дерево Moriai у греков (находится на Олимпе, посвящено Афине);

- безымянная яблоня в Садах Гесперид из мифов о Геракле;

- у римлян – оливковое дерево Пакса, дуб Юпитера и лавр Апполона;

- также в мифах римлян есть смоковница из Комициуме, под которой нашли Ромула и Рема;

- мировое древо есть у самодийцев, в тенгрианстве бурят, монголов и других тюркских народов;

- у корейцев также есть аналогичный, но безымянный образ (пример – узоры Короны Силла);

- в индуизме есть калпаврикша («дерево исполнения желаний») и ашваттха или Дерево Бодхи (священный рис, под которым прозрел первый Будда);

- у зороастрийцев был Белый Хаом, а у персов Гаокерена, аналог в древнем Иране и Месопотамии – Бас Тохмак;

- в иудейско-христианской мифологии есть целых два дерева – это Древо жизни и Древо познания добра и зла из Эдемского сада;

- в еврейской мифологии в Эдемском саду также есть «Древо душ», которое буквально генерирует новые души, отправляющиеся в Палаты Гуф «на седьмом небе»;

- у мезоамериканских доколумбовых индейцев образ Мирового Древа основной в космогонии (например – Имих Че у майя, ацтеков и ольмеков).

Безусловно, это лишь малая часть «мировых деревьев», а о многих мы, возможно, даже не знаем, потому что особые выделяющиеся деревья, превышающие величиной остальные объекты, либо как-то связанные с мифологическими сюжетами, встречаются в орнаментах всех народов древнего мира.

Версии о происхождении

Х. Дэвидсон обращает внимание на то, что древние германцы все ритуалы проводили на открытых полянах, как и скандинавские шаманы (эрили тоже ставили рунные камни на свободных пространствах – в полях и на холмах). Для германцев и скандинавов дерево было символом природы, а природа выступала синонимом окружающего мира. Поэтому интерпретация Вселенной в форме Мирового Древа многим исследователям кажется логичной и закономерной в рамках мифологического мировоззрения древних народов.

По другой версии Дэвидсон, образ Иггдрасиля и других «мировых деревьев» может восходить к Полярной звезде, которую древние считали центром небес. В подтверждение исследовательница приводит мифы уже сибирских шаманов, у которых тоже есть Мировое Древо со звездой на вершине, и это Древо своей кроной как раз упирается в центр небесной сферы.

По Э. Миллеру и К. Таубу, Мировое Древо – это своеобразное истолкование Млечного Пути, который древние видели в небе и пытались таким образом максимально понятно для себя объяснить его природу. Версия каббалистов (приводится по Р. Гинсбургу) несколько сложнее. В каббале есть концепция Древа Сефирот, которое является Мировым Древом буквально – то есть это воплощенная вселенная, оборотной стороной корой является Айн Соф – Истинный Человек. То есть упрощенно по каббале Мировое Древо – это человек, макрокосм и микрокосм как бесконечное отражение друг друга. Эта философская концепция любопытна, но слишком сложна для мифологического мировоззрения, поэтому едва ли может претендовать на изначальную или универсальную (хотя у тех же кельтов ключевой символ – крест, как раз по одной из версий (К. Медоуз) олицетворял человека, раскинувшего руки в стороны).

Есть и более нетривиальные гипотезы. Например, Д. Хэйкок полагает, что образ дерева как вселенского архетипа запрограммирован в человеческий разум эволюционной биологией. Ведь люди – приматы, которые более 60 миллионов лет жили на деревьях и спустились на землю лишь около 9 миллионов лет назад. То есть большую часть времени, пока существует наш вид и его предтечи, мы воспринимали дерево как дом в абсолютном смысле. Дерево было для нас целым миром, которое позже – через каменный век к античности и средневековью – продолжало оставаться значимой частью коллективного бессознательного. На мой взгляд, эта гипотеза выглядит «дерзко», но в ней определенно есть здравые нотки.

Также некоторые исследователи (например, Б. Уолтер) полагают, что Мировое Древо и Иггдрасиль в частности – это реализация философской концепции, которая в греческой мифологии определена культурологами как омфалос. Omphalos с греческого переводится как «пупок», отсюда всем известное выражение – «пуп земли». А между тем, в греческой мифологии даже Зевс искал этот самый пуп, и по одной из версий он находится в Дельфах (да, да, там где Пифия сидела на триподе и в нее входил дух Тифона, сраженного Апполоном).

Поздние традиции

Во многих регионах Северной Европы вплоть до XIX века сохранялась традиция почитать Вёрдры – духов-хранителей, воплощенных в деревьях. В некоторых районах Исландии и Швеции подношения деревьям-хранителям делают до сих пор. И эта традиция конкретно в Исландии известна еще со средневековья (описана Адамом Бременским). А в Роскилле (Дания) на кургане Мисселхьёй, датированном северным бронзовым веком, стоит дерево, которое местные считают священным.

То есть образ Иггдрасиля сегодня существует не только на страницах научных и фантастических книг. Он существует буквально – в народной традиции, как минимум – у северных народов. Также ритуалы, связанные с деревьями-хранителями, зафиксированы у бурят (ваш покорный слуга в 2009 году побывал на Байкале и общался там с тенгрианским шаманом, который отвел его в реликтовый ельник на Ольхоне и довольно подробно рассказал о духах предков, заключенных в деревья). Поэтому я смело предполагаю, что во многих регионах планеты свой Иггдрасиль действительно жив до сих пор. А что является его предтечей и какова истинная семантика образа – тут мы можем только предполагать. Или же дело в том, что у каждого из нас свое Мировое Древо?..

Источники:

Abram D. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World.

Burkert W. Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions.

Haycock D. Being and Perceiving.

Miller E. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion.

Davidson H. The Lost Beliefs of Northern Europe.

Ken D. European Paganism: the Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages.

Dronke U. Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems.

Simek R. Dictionary of Northern Mythology.

Walter B. Greek Religion.

Arvidsson S. Aryan Idols. Indo-European Mythology as Science and Ideology.

Clifton D. The Myth Of The Western Magical Tradition.

Ginsburgh R. What You Need to Know about Kabbalah.

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Проект РУНАРИУМ

Общее описание, функции, фольклорные эпизоды

В древнескандинавской мифологии валькирии – бессмертные воительницы, состоящие на службе у Одина. С древнеисладского языка слово «valkyria» переводится как «подбирающая убитых». Вопреки распространенному заблуждению валькирии не имели крыльев, но в эддических текстах говорится о том, что девы восседают на крылатых конях, которые могут путешествовать между Асгардом и Мидгардом (и тем самым теснят монополию Слейпнира, хотя на скакуне Одина, согласно мифу о Хермоде, можно добраться и до Хельхейма).

В позднем фольклоре и художественном искусстве Скандинавии валькирии изображались статными светловолосыми женщинами, облаченными в сверкающие доспехи. От обнаженных мечей валькирий исходит сияние, а гривы их скакунов «сочатся небесной влагой» (на основе этого оборота некоторые исследователи полагают, что в образе валькирий древние поэтично запечатлели облака). Валькирий изображали со щитами и копьями. При этом их доспехи и оружие сверкали так ярко, что этим блеском скандинавы объясняли северное сияние.

Согласно тексту «Видения Гюльви» (первая часть «Младшей Эдды»), валькирии служат Одину. Всеотец посылает их на поля сражений, там валькирии решают исход битвы и выбирают, кто достоин после гибели попасть в залы Одина и стать эйнхерием. Но лишь часть павших они забирают в Вальхаллу, вторую половину Фрейя забирает в Фольксвангр.

В наиболее ранних эддических мифах упоминается, что всего есть тринадцать валькирий (по другой версии – девять), в Эдде Стурлусона приводится полный перечень имен, принадлежащих этим девам-воительницам. Снорри особо выделяет трех – Гунн («битва»), Рота («сеющая смятение») и Скульд («долг»), именно они решают, как закончится битва и кто в ней погибнет.

При этом в самих битвах валькирии не принимают участия, более того, несмотря на то, что они традиционно зовутся девами-воительницами, в эддических текстах мы не встречаем эпизодов, где описывается, как валькирии сражаются с кем-либо. В том же «Видении Гульви» сказано, что валькирии прислуживают в Вальгалле. Но они вовсе не ублажают эйнхериев, это заблуждение. Валькирии лишь следят, чтобы кубки павших воинов всегда были наполнены.

В эддических текстах валькирии называются «дочерьми Одина», хотя более поздние мифы упоминают, что девами-воительницами становятся дочери конунгов и прославленных воинов.

Истоки образа и его трансформация

Любопытно, что в позднем средневековье мифологический образ валькирий претерпевает существенные изменения. Это уже не полубогини, которые служат Одину, а смертные девы, отличающиеся храбростью и воинским мастерством. В частности, валькирии выступают возлюбленными легендарных скандинавских героев Вёлунда и Хельга.

Знаменита валькирия Сигрдива (сага «Речи Сигрдивы»), которая сделала неверный выбор в поединке между Агнаром и Хьяльм-Гуннаром. Гуннар был более достоин победы, ибо его выбрал сам Один, но Сигрдива питала чувства к Агнару, поэтому выбрала его. За это Один усыпил Сигрдиву, лишил ее возможности участвовать в битвах и потом «дал ей выйти замуж» (то есть можно предположить, что согласно некоторой традиции «полноценная» валькирия не могла иметь семью).

Как полагают многие исследователи, образ валькирии Сигрдивы с течением времени трансформировался в легендарную Брюнхильду, возлюбленную Сигурда («Песнь о Сигурде», позже легшая в основу «Песни о Нибелунгах»). Также из скандинавских мифов мы знаем, что валькирией была дочь Тора и Сиф по имени Труд («сила»), но с ней не связано никаких значимых эпизодов.

Скандинавские валькирии и германские алайсиаги

По всей видимости, скандинавы восприняли образ валькирий у германцев Римского железного века и Эпохи переселения народов (что логично, ведь именно от германцев скандинавы получили все основные мифологические концепции, персонажей и даже сюжеты).

Предположительно, у германцев валькирии назывались алайсиагами. С прагерманского «alaidsaigae» переводится как «наводящая ужас» (другой вариант перевода – «всепобеждающая»). Культ алайсиаг был широко распространен среди женщин-воинов, они почитались спутницами Вотана (либо Донара), считалось, что в битве одно их присутствие несет врагам поражение.

Что интересно, изображения алайсиаг встречается даже на Адриановой стене (север Англии), и это указывает на распространенность культа не только среди германских, но также среди кельтских племен (некоторые исследователи обнаруживают предтечи этого культа еще в Латенской культуре).

Источник

Канал на Ютубе

Группа в ВК

Блог на Дзене