Итак, ещё немного занудства имени меня. Курсивом выделены цитаты, что без курсива то это мой текст.
Что следует сказать напоследок, это то, что в книге рассматривается период до 1960гг включительно. Современная ситуация мне неизвестна. Между тем, какие-то изменения должны были произойти, так как в 1995г. Аум Синрикё совершила один самых мощных терактов в истории. Сейчас секта существует, но находится под наблюдением, а причастные к событиям люди либо казнены, либо в тюрьме. Секта никогда не пряталась, более того, издавала мангу и открыто проводила ритуалы, имела много последователей. Из книги видно, что это только одна из огромного числа сект, которые во множестве плодятся, скорее всего, и по сей день. Генезис их достаточно разнообразен - это и буддийские ответвления, и синтоистские, и самопровозглашённые гуру, использующие в разных сочетаниях буддизм, шаманизм, магию и всё, что в голову придёт. Цели секты также ставят самые разные - от спасения всего человечества до оздоровления членов общества.
Отдельно хочется отметить существование синтоизма как альтернативной языческой религии. Да, сложно утверждать что это "труЪ-древнее язычество", так как он смешался с буддизмом, конфуцианством и ещё бог весть с чем, использовался как официальная государственная идеология в начале ХХв., но мне кажется, что он куда серьёзнее заявки чем скандинавское неоязычество.
Христианство, как отмечает Китагава, апеллирует в основном к узкой прослойке интеллектуального среднего класса, и не стремится расширять проповедничество в силу некоторого упадка и частичной потери ориентиров. Что ещё следует добавить, так это то, что христианство в Японии это преимущественно формы протестантизма и католицизма, православие весьма слабо, да и при жизни Николая Японского оно не было сильно - хотя весьма и весьма поднялось, оставив хорошее впечатление в том числе и о России.
Период Мэйдзи
В соответствии с древним японским принципом «единства религии и правления» (сайсэй-итти) режим Мэйдзи в 1868 г. учредил Департамент синто[вскоре был заменён Министерством Синто] и издал указ о разделении буддизма и синтоизма (синбуиу хандзэнрэй) — на том основании, что симбиоз этих религий, который существовал около тысячелетия, противоречит исконному японскому пути. […] В 1870 г. правительство опубликовало прокламацию Великой Доктрины, целью которой было восстановление в качестве руководящей национальной идеологии «пути ками» (каннагара). […]Одной из функций [Министерства Синто] стала реализация общенациональной образовательной программы, сосредоточенной на трех вопросах: 1) почитание ками, 2) знание Закона Неба и Пути Человека, 3) верность монарху и послушание властям. С этой целью департамент ввел институт учителей морали (кедоси).
По аналогии с системой, принятой в сёгунате, правительство Мэйдзи ввело обязательную синтоистскую регистрацию (удзико сирабэ), также, отвергнув традиционный погребальный ритуал, проводившийся по буддийскому обряду, правительство активно способствовало внедрению синтоистских погребальных ритуалов. Тем не менее, подобная политика вызвала недовольство, в 1873 г. обязательная синтоистская регистрация была отменена и религиозная политика стала более сдержанной.
Буддисты были лишены привилегий, данных им сёгунатом, а также оказались под угрозой народного гнева – следствия накопившегося недовольства распущенностью и произволом священства. Этими настроениями успешно пользовались определённые силы, и в стране прошёл ряд погромов, в ходе которых были сожжены храмы.
Религиозная политика режима Мэйдзи была сформирована совместными усилиями консервативных общественных лидеров и бюрократической клановой олигархии, которые пытались легитимизировать принцип «имманентной теократии», сделав синтоизм государственной религией.
миссия Ивакура, которая в 1871 г. […] передала рекомендацию правительству Мэйдзи ввести свободу вероисповедания, чтобы снискать благосклонность иностранных держав. Поэтому […] синтоизм, особенно культ императора, стал считаться не религией, а патриотической идеологией.
Результатом стало решение правительства в 1882 г. разделить синто на «государственное», храмам которого присваивался титул дзиндзя, и «сектантское», которому было приказано именовать свои учреждения кёкай (церковь) или кёха (секта).
Стихийные религиозные движения, зародившиеся в народе во времена позднего Токугава и в начале Мэйдзи, в некотором смысле имели те же истоки, что и крестьянские восстания (икки). […] когда крестьяне сталкивались с несправедливостью или непомерными налогами, они в отчаянии брались за оружие, но, почувствовав, что восстания им не помогут, искали избавление от несчастий в трансовых религиозных действиях, таких как ёнаоси одори (танцы для изменения течения жизни), в которых противоречивым образом сочетались буйство и пассивность.
Конфуцианство японским правительством трактовалось не как религия, а как нерелигиозное этическое учение, как «нерелигиозный» патриотический культ.
Послевоенная ситуация
Генералу Макартуру поручалось объявить «свободу вероисповедания» сразу же после введения режима оккупации. В этой инструкции также утверждалось: «В то же время японцам следует дать понять, что под маской религии не будет позволено прятать ультранационалистические и милитаристские организации и движения».
Во время второй мировой войны японское правительство ввело в действие злополучный Закон о религиозных организациях (принятый в 1939 г. и вступивший в силу в 1940 г.). Несмотря на то что остались нетронутыми 13 деноминаций сектантского синто, насчитывавших 16 467 церквей, 126 017 религиозных функционеров и 10 407 207 зарегистрированных последователей, 56 довоенных буддийских сект под давлением правительства были сгруппированы в 28 с 77 703 храмами, 169 588 священниками и 45 397 053 верующими. Христианские деноминации, которых в предвоенное время насчитывалось 35, были объединены в две группы — римско-католическую и протестантскую — с 1 783 церквями, 4 293 священниками и 277 162 верующими. Иными словами, согласно Закону о религиозных организациях только 43 группы (13 сектантского синто, 28 буддийских и 2 христианских) были официально признаны религиозными организациями, и эти группы были отданы в ведение Министерства образования. Все другие религиозные группы, включая те, которые отказались присоединиться к объединенным буддийским и христианским, а также недавно возникшие полурелигиозные секты, не считались официально признанными религиозными организациями и попали под надзор префектурных властей. Таких непризнанных религиозных групп в 1938 г. было 322, но к концу второй мировой войны стало более 1000.
Синто
В 1945 г. оккупационные власти своей директивой упразднили государственное синто.
Переход от государственного синто к храмовому не означает, однако, что сущностная природа синто подверглась значительным изменениям. Например, так называемое «синто императорского двора», продолжает существовать, хотя считается теперь частным делом императорской семьи. Также переход не сказался на синтоистских ритуалах, практикуемых в частных домах. Благочестивые верующие по-прежнему совершают свои ежедневные омовения и поклоняются семейному алтарю, а по особым случаям посещают храмы своих ками-покровителей. Кроме того, в стране до сих пор существует множество священных камней, деревьев и других культовых объектов народной религии, которую с трудом можно отделить от суеверий и колдовства.
Наиболее существенная проблема, стоящая сегодня перед синто, — это его собственная раздвоенность. Если сказать вкратце, синтоистская паства кажется расколотой на два лагеря: одни считают синто просто одной из японских религий, а другие — настолько уникальной национальной верой, что она заслуживает специального признания со стороны правительства.
Деноминации сектантского синто, которых к концу второй мировой войны насчитывалось тринадцать, также пострадали от сепаратизма. Кроме того, в послевоенный период возникло много новых религиозных культов и движений, не только буддийских и синтоистских, но и синкретических. Согласно официальному отчету, в 1963 г. эти «новые религии» составляли около половины общего числа 379 религиозных юридических лиц, и число их приверженцев оценивается по меньшей мере более чем в 10 миллионов.
По официальной статистике 1964 г. их численность такова: 1) Синто Тайкё — 571610, 2) Куродзумикё — 780 106, 3) Синто Сюсэйха — 51 980, 4) Идзумо Оясирокё (раньше называвшаяся Идзумо Тайсякё) — 2 254 275, 5) Фусокё — 198 891, 6) Дзиккокё — 189 868, 7) Синто Тайсэйкё — 311810, 8) Синсюкё — 519 669, 9) Онтакэкё — 530 414, 10) Синрикё — 444 270, 11) Мисогикё — 114 430,12) Конкокё — 557 084,13) Тэнрикё — 2 284 656 (Mombu-shö. Shukyö nenkan (1965). P. 262—264).
Омото насчитывает немногим более 134 000 членов. […] важно то, что Омото, как и Тэнрикё, является своего рода эталоном для других новых религий. Она демонстрирует все характерные черты, благодаря которым религия становится делом исключительной важности для огромного числа японцев, стремящихся обрести осмысленную жизнь и практическое руководство в неустойчивой послевоенной обстановке. Например, Омото придерживается главных принципов близкой народу туземной религиозной традиции, основываясь на харизматическом лидерстве, исцелении верой и практике ками-одержимости. В то же время секта руководствуется также известным всем японским буддистам представлением о надвигающейся космической катастрофе и заверяет, что при новом порядке центром мира будет Аябэ — новый «небесный град». […]Омото придерживается оптимистической точки зрения на природу человека и не признает грех ее неизбежным элементом. Более того, Омото рекомендует себя как универсальную религию современного человека, защищая мир во всем мире и братство людей. Свой причудливый конгломерат астрономии и астрологии, науки и псевдонауки, медицины и магии, спасения и обретения мирских наград она излагает современным научным и психологическим языком.
Производные Омотокё
Сэйтё-но иэ обладает всеми отличительными признаками религии, такими как откровение, основоположник, святое писание и приверженцы, а также ритуалы. По сути это культ самогипноза по средством чтения священного текста («анестезирующих» сочинений Танигути), в котором утверждается превосходство духа над материей, грехом и болезнями. Он опирается также на коллективный ритуал медитации (синсокан), унаследованный от Омотокё.
Сэкай кюсэйкё (Церковь всемирного мессианст ва). В 1934 г. Окада оставил Омотокё и основал свой собственный культ исцеления верой, который попал у властей в немилость. После войны группа Окада была зарегистрирована как религиозная организация и в 1950 г. стала называться Сэкай кюсэйкё. Популярность этой религии, по-видимому, объясняется двумя особенностями: исцелением верой и утопизмом. Сэкай кюсэйкё считает, что болезнь можно вылечить духовным очищением и агитирует против медикаментов, которые, по ее мнению, приносят только вред. Она пропагандирует также естественный метод выращивания овощей и других растительных продуктов питания без удобрений. Некоторые верующие этой группы идут еще дальше и отвергают вакцинацию, не признавая существования бактерий.
Ананайкё («Религия трех и пяти») Доктрины этой религии весьма противоречивы, хотя можно сказать, что Ананайкё по существу является формой простого спиритуализма, обычного для японской народной религии, к которому Накано добавил мотив приближающегося конца света и прихода спасителя. Уникальной чертой Ананайкё является представление о том, что воля ками познается по движению небесных тел, поэтому Ананайкё построила в разных частях Японии несколько обсерваторий, оснащенных современными астрономическими приборами. Столь эксцентричная идея привлекла 215 000 последователей
Тэнсё котай дзингукё, называемая обычно «тан цующей религией» (одору сюкё) […]
Ее основательница Китаму- ра Саё (1900—?) из префектуры Ямагути в молодости была обычной крестьянской женой. Но в 1943 г. у нее сгорел дом[…] В 1944 г. Саё испытала свое первое мистическое озарение, в результате которого пришла к убеждению, что в ее тело вселилось синтоистское божество — небесная богиня (Тэнсё котай дзингу), после чего Саё начала пророчествовать о наступлении нового социального порядка. […] Согласно Саё, богиня, которая обитает в ее физическом теле, имеет одну природу с Богом христиан и Буддой. В ее грубых и простых пророчествах утверждается, что она и только она может спасти мир. Саё не боится светских властей, отказывается платить налоги и игнорирует выборы […] Саё особенно критикует официальные религии и медицину.
СС Кёдан («СС» означает «совершенная свобода») Я уже упоминал о довоенном превращении этой религии, известной тогда как Хито-но мити (буквально — «путь чело века»), в другую квазирелигию, Токумицукё. Основой Токумицукё была доктрина, называемая фурикаэ (божественное посредничество, благодаря которому страдания людей передаются «родителю-наставнику»), к которой Канада добавил религиозно-магические практики, взятые из сингонского эзотеризма, сюгэндо и народного синто. Его реформаторский и прагматический под ход к религии оказался привлекателен для многих людей, особенно из класса торговцев. В 1937 г. Хито-но мити, несмотря на желание со-трудничать с милитаристами, была распущена пра вительственным указом. В октябре 1945 г. Мики Токутика вышел на свободу и в 1946 г. восстановил Хито-но мити под названием СС Кёдан.
Буддизм
(следует отметить четыре секты, сложившиеся исторически: Тэндай, Сингон, Нитирэн и Дзэн).
Например, в префектуре Фукусима 800 из 1700 храмов остались без настоятелей. Многим храмам пришлось продать или сдать в аренду часть своих территорий и лесных участков. Некоторые организовали ясли или детские сады — как для того, чтобы обеспечить детям религиозное образование, так и ради получения дополнительных средств на содержание храмов и духовенства.
Приказ о религиозных объединениях, вышедший в 1945 г. […] не только восстановил самостоятельность 56 деноминаций буддизма, но и предоставил независимость многим раскольническим подсектам. […]Только вышедший в 1951 г. Закон о юридических религиозных лицах с его положением об аутентификационной системе привел к уменьшению числа буддийских групп до 170. Сепаратистские тенденции с неизбежностью лишили главные храмы традицион ного авторитета и сильно подорвали финансовую базу различных деноминаций. Например, историче ская секта тэндай пострадала в результате отделения от нее всех подсект традиции сюгэндо. […]Столь же тяжелый удар ощу тила школа сингон, из которой выделилось сначала 10 групп, а в дальнейшем — 47. Естественно, группы отделялись по разным при чинам. Некоторые из них пошли на это из-за несо гласия с политикой руководства деноминаций, тог да как других побуждали экономические мотивы.
Среди новых религий, сложившихся на основе буддизма, самыми преуспевающими являются три — Рэйюкай (Ассоциация друзей духа), Риссё Косэйкай (буквально — Общество установления справедливости и дружеских отношений) и Сока гаккай(Общество создания ценностей). Все три считают источником своих руководящих принципов Лотосовую сутру — главный текст буддийской школы нитирэн.